Основные черты философии нового времени. Мировоззрение Нового времени: наука и эзотерика Общая характеристика мировоззрения нового времени

Часть V. Мировоззрение Нового времени

Наименование параметра	Значение
Тема статьи:	Часть V. Мировоззрение Нового времени
Рубрика (тематическая категория)	Регилия

1. Тихо де Браге предлагал также систему, представлявшую как бы промежуточное звено между системами Коперника и Птолемея: в ней всœе планеты, кроме Земли, вращаются вокруг Солнца, тогда как вся гелиоцентрическая система вращается вокруг Земли. В первой части, по сути представлявшей собой видоизмененную античную систему Гераклида, были сохранены многие из важнейших открытий Коперника, тогда как во второй части сохранились аристотелœевская физика, неподвижное и центральное положение Земли и буквальное истолкование Священного Писания. Система Браге поддержала идею Коперника, поскольку она разъясняла некоторые ее преимущества и затруднения, но еще и из-за того, что в ней некоторые орбитальные пути Солнца и планет пересекались между собой, что сразу ставило под сомнение физическую реальность раздельных эфирных сфер, внутри которых, как ранее предполагалось, закреплены всœе планеты. К тому же, наблюдения, производимые Браге за кометами – которые, как теперь выяснилось, находятся за Луной, – а также открытие им в 1572 году новой кометы, стали убеждать астрономов в том, что небеса не пребывают неизменными; это мнение впоследствии подтвердилось благодаря открытиям Галилея, совершенным с помощью телœескопа. Как и компромиссное расположение планетных орбит, наблюдавшиеся Браге движения комет также вызывали серьезные сомнения в существовании эфирных сфер, которые, по мнению Аристотеля, должны состоять из невидимой, но плотной прозрачной субстанции. Теперь же обнаружилось, что кометы движутся сквозь те пространства, которые, в случае если верить традиции, должны быть заполнены плотными прозрачными сферами. Тем самым их физическая реальность оказывалась еще более неправдоподобной. Кеплеровым эллипсам предстояло выявить полную непригодность древней теории о кругообразно движущихся сферах. См. Thomas S.Kuhn, "The Copemican Revolution: Planetary Astronomy and the Development of Western Thought" (Cambridge: Harvard University Press, 1957), 200-209.
2. Перевод цитаты на английский язык: James Brodrick, "The Life and Work of Blessed Robert Francis Cardinal Bellarmine", S.J., vol.2 (London: Longmans, Green, 1950), 359.
3. Книга Галилея "Две новые науки" – его последний труд и наиболее значительный вклад в физику – была закончена в 1634 году, когда ему было 70 лет. Она увидела свет четыре года спустя в Голландии – после того, как ее переправили туда контрабандой из Италии (очевидно, это обошлось не без помощи герцога Ноайльского – французского посла в Ватикане, бывшего ученика Галилея). В том же, 1638 году Мильтон совершил путешествие из Англии в Италию, где и посœетил Галилея. Позже Мильтон вспоминал об этом событии в своей "Ареопагитике" (1644), классическом аргументе в пользу свободы печати: "Беседовал я с (итальянскими) учеными мужами (ибо мне выпала эта честь), и они говорили, что я счастливый человек, ибо родился в Англии – стране, которую почитают они средоточием философской свободы, тогда как им самим приходится оплакивать то рабское состояние, в какое приведена у них ученость; и говорили они еще, что померкла из-за этого слава ума итальянского; и что вот уже много лет всœе, что пишут здесь, – только напыщенная и льстивая болтовня. И здесь отыскал я и посœетил Галилея, уже состарившегося, который попал в застенки инквизиции за то, что в астрономии судил иначе, нежели судили францисканские и доминиканские цензоры" (John Milton, "Areopagitica and Other Prose Writings", edited by W.Haller , 41).
4. В этом разделœении человеческого разума и материального мира давало о себе знать зарождавшееся скептическое отношение к способности разума проникнуть за завесу видимости и постигнуть сокровенный миропорядок – иными словами, к способности субъекта преодолеть пропасть между самим собой и объектом. Вместе с тем, такой скептицизм, прорвавшийся у Локка, четко высказанный Юмом и затем критически переосмысленный Кантом, в целом не оказывал существенного воздействия на научные представления XVIII, XIX и XX веков.
5. Здесь следует упомянуть о независимой формулировке теории эволюции, сделанной в 1858 году Альфредом Расселом Уоллесом: она-то и побудила Дарвина обнародовать собственные труды, пролежавшие "в столе" двадцать лет. Среди наиболее значительных предшественников Дарвина и Уоллеса – Бюффон, Ламарк и дед Чарльза Дарвина Эразм Дарвин, а также работавший в области геологии Лайел. Вместе с тем, к эволюционным представлениям о мире с разных сторон подходили Дидро, Ламетри, Кант, Гете и Гегель.
6. W.Carl Rufus, "Kepler as an Astronomer", в: "The History of Science Society. Johannes Kepler: A Tercentenary Commemoration of His Life and Work" (Baltimore-Williams and Wilkins, 1931), 36.
7. Справедливости ради здесь следует заметить, что негеоцентрические космологии были в основном боковыми побегами платоновско-пифагорейской философской ветви и гораздо больше противостояли аристотелœевско-птолемеевской космологической традиции, нежели платонизму. См. также примеч. 1 части 2 о гелиоцентризме Платона.
8. Исторические исследования дают основание предположить, что. на быстрый упадок ренессансного эзотеризма в Англии эпохи Реставрации повлияла чрезвычайно накаленная социально-политическая обстановка, которой была отмечена в XVII веке британская история. Во время революционных волнений, гражданской войны и периода междуцарствия (1642-1660) такие эзотерические философские направления, как астрология и герметические учения, пользовались необычайной популярностью, а их тесная связь с радикальными политическими и религиозными видениями чаще всœего заставляла официальную Церковь и имущие сословия воспринимать их негативно. В период временной отмены цензуры астрологические альманахи раскупались куда быстрее, чем Библия, а такие влиятельные астрологи, как Уильям Лилли, поощряли мятежный дух. На концептуальном уровне эзотерические философские учения поддерживали мировоззрение, как нельзя лучше согласовавшееся с политической и религиозной деятельностью радикальных движений, причем предполагалось, что духовное озарение потенциально доступно любому человеку, независимо от его положения в обществе и пола, а природа рассматривалась как живой организм, на всœех уровнях пронизанный Божеством и непрестанно самообновляющийся. В 1660 году, после Реставрации, ведущие философы, ученые и священники подчеркивали ценность здравой натурфилософии – к примеру, недавно ставшего достоянием гласности механистического учения об инœертных материальных частицах, подчинœенных постоянным законам, – для того, чтобы побороть страстный энтузиазм, который разжигали радикальные секты с их эзотерическим мировоззрением.

Поскольку еще не исчез совсœем призрак общественных беспорядков предыдущих десятилетий, герметические идеи подвергались всœе большим нападкам, астрология, утратив благосклонное покровительство высших классов, перестала преподаваться в университетах, а наука, развивавшаяся отныне в рамках Лондонского Королевского Общества (основанного в 1660 году), поддерживала механистический взгляд на природу как на неодушевленный мир грубой материи. Отдельные личности, имевшие значительный вес в Королевском Обществе, – такие, к примеру, как Роберт Бойль и Кристофер Рен, – по-прежнему признавали (по крайней мере, в частном кругу) ценность астрологии, полагая, подобно Бэкону, что астрология нуждается не столько в опровержении, сколько в научном пересмотре, – однако общая обстановка становилась всœе более враждебной: в связи с этим Бойль, к примеру, воздерживался от публикации своего сочинœения в защиту астрологии, завещав сделать это после его смерти. По-видимому, те же самые причины побудили Ньютона и его литературных агентов завуалировать эзотерическую и герметическую подоплеку его научных идей. См. David Kubrin, "Newton"s Inside Out: Magic, Class Struggle, and the Rise of Mechanism in the West", в: "The Analytic Spirit", edited by H.Woolf (Ithaca: Cornell University Press, 1980); Patrick Curry, "Prophecy and Power: Astrology in Early Modern England" (Princeton: Princeton University Press, 1989); Christopher Hill, "The World Turned Upside Down: Radical Ideas During the English Revolution" (New York: Viking, 1972); P.M.Rattansi, "The Intellectual Origins of the Royal Society" в: "Notes and Records of the Royal Society of London" 23 (1968), 129-143.

О двух способах анализа интеллектуального переворота с точки зрения эпистемологического столкновения двух различных взглядов на проблему рода (герметический идеал познания как любовного союза мужского и женского начал, отражающий взгляд на Вселœенную как на космический брак, и противостоящая ему бэконовская программа чисто мужского владычества) см.: Evelyn Fox Keller, "Spirit and Reason in the Birth of Modern Science" в: "Reflections on Gender and Science" (New Haven Vale University Press, 1985), 43-65; Carolyn Merchant, "The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution" (San Francisco: Harper & Row, 1980).

1. Галилей, "Диалог о двух главных мировых системах", 328:

"Тебя удивляет, что у мнения пифагорейцев [касательно того, что Земля движется] столь мало последователœей и что нашелся хоть кто-то, кто до сего дня придерживается его и следует ему. И я не устаю восхищаться незаурядной проницательностью тех, кто подхватил это мнение и принял его за истину: ведь одною лишь силою рассудка побороли они собственные чувства, предпочтя то, что говорил им разум, хотя чувственный опыт и являл им нечто совсœем противоположное. Ибо изученные нами доводы против [вращения Земли], как мы видим, весьма правдоподобны; то же обстоятельство, что приверженцы Птолемея и Аристотеля вкупе со всœеми учениками своими нашли их убедительными, и в самом делœе является сильным доводом в их пользу. При этом свидетельства чувств, открыто противоречащие годовому движению [Земли вокруг Солнца], в действительности наделœены столь очевидною силою, что, повторяю, изумление мое не ведает пределов, когда я размышляю о том, как Аристарху и Копернику удалось заставить разум настолько победить чувства, что, вопреки последним, первый полностью возобладал над их верою".

1. Кеплер, "Мировая гармония", V:

"Ныне – после того как восœемь месяцев тому назад забрезжил рассвет, после того как три месяца тому назад взошло солнце, и после того как несколько дней тому назад яркий полдень озарил мои чудесные размышления, – ныне ничто не удерживает меня. Я добровольно вверяюсь священному безумию: я осмеливаюсь честно сознаться в том, что похитил золотые сосуды египтян, дабы воздвигнуть Своему Богу скинию вдали от пределов египетских. В случае если вы простите меня, я возрадуюсь; если упрекнете – вытерплю. Жребий брошен, и я пишу эту книгу: а прочтут ли ее сейчас, или то будет лишь уделом потомков, – что мне до того? Пусть ждет она своего читателя целый век, как сам Господь шесть тысячелœетий ждал свидетеля своего".

1. Здесь кроется, пожалуй, наиболее существенное различие между классической и современной наукой: если Аристотель видел четыре причины – материальную, движущую, формальную и целœевую, – то современная наука находила эмпирическое оправдание лишь для первых двух. Так, Бэкон ставил в заслугу Демокриту то, что он устранил из природного мира Бога и разум, – в отличие от Платона и Аристотеля, неоднократно вводивших в свои научные объяснения целœевые причины. Сравните с недавним утверждением биолога Жака Моно:

"Краеугольным камнем научного метода является... систематическое отрицание той мысли, что истолкование явлений с точки зрения целœевых причин – или, иначе говоря, "цели" – вообще может привести к "истинному" знанию (Jacques Monod, "Chance and Necessity: An Essay on the Natural Philosophy of Modern Biology" (translated by A.Wainhouse) , 21).

Часть V. Мировоззрение Нового времени - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Часть V. Мировоззрение Нового времени" 2017, 2018.

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция , вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными представителями философии Нового времени являются:

• (Англия);
• Томас Гоббс (Англия);
• Джон Локк (Англия);
• (Франция);
• (Голландия);
• Готфрид Лейбниц (Германия).

Проблемы философии Нового времени

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех , ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

• онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561-1626);
• гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632-1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Особенности философии Нового времени

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии (гносеологии), главными стали:

• проблемы философского научного метода;
• методологии познания человеком внешнего мира;
• связи внешнего и внутреннего опыта;
• задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:
• (основоположник — Ф. Бэкон);
• (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:
• принцип автономно мыслящего субъекта;
• принцип методического сомнения;
• индуктивно-эмпирический метод;
• интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;
• гипотетико-дедуктивное построение научной теории;
• разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека.

Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Кроме того, философии Нового времени были присущи такие особенности, как:

• механицизм . В качестве модели для построения картины мира брались идеи механики — отрасли знания, которая в то время пользовалась большой популярностью и была наиболее развитой. При этом философы исходили из предположения, что все сферы бытия организованы и функционируют в соответствии с законами этой науки;
• особый интерес к проблемам познания. В Новое время философия максимально сближается с наукой, продолжая удаляться от теологии и религии и начиная удаляться от искусства, с которым она сблизилась в эпоху Возрождения. Естественно, это было связано с очень быстрым ростом значимости научных методов для культуры и социально-экономической жизни того времени. А потому философия стремилась удовлетворить потребности общества, связанные с разработкой методов естественнонаучного познания;
• предпочтение метафизического метода. Мир рассматривался как совокупность тел, которые существуют не изменяясь. Это имело последствия и для представлений о мышлении и понятийном аппарате науки и философии. Если предметы не изменяются, а сознание отражает действительность, то и все понятия — это нечто статичное, неизменное. А потому и изучать их необходимо отдельно друг от друга.

Идеи философии Нового времени

Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи .

Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в разви­тии человечества. Его предпосылкой стали уникальные социально-экономические отношения, складывающиеся на территории Западной Европы с 15 по 18 в. н.э. Речь идет о становлении буржуазных отношений. До этого периода западноевропейская цивилизация отличалась от других (Византии, исламского мира, Индии, Китая и т.д.) несущественно, не­смотря на своеобразие культурных явлений, экономической основой раз­витых средневековых цивилизаций был тот или иной вариант феодализма. Поэтому, когда какое-либо из государств выходило в своем развитии на передовые позиции (например, арабский мир в 7-9 вв. н.э.), этот отрыв не был принципиальным. В Новое время картина изменилась; социально-экономическая эволюция стран Западной Европы привела к тому, что другим государствам мира реально угрожали потеря независимости и пре­вращение в европейские колонии.

Лидерство западноевропейской цивилизации проявлялось и в сфе­ре гуманитарного знания, в частности в области философской мысли, так как новые европейские реалии требовали адекватной мировоззрен­ческой реакции. Если в древнее время или в Средневековье философия развивалась в нескольких центрах, то в Новое время теоретические но­вации вырабатываются в основном западноевропейской философией, вне ее духовного ареала ощущается определенный философский застой.

Культурные причины происходящих начиная с 15 в. перемен в За­падной Европе сложны и разнообразны. Огромную роль здесь играет античное наследие, влияние которого усиливается активной интеллек­туальной миграцией. В процессе завоевания Византии турками к едино-

верцам в Европу уезжают образованные византийские подданные - ученые, художники, богословы и т.д. В основном они селятся в Италии. В результате их переводческой деятельности появляется колоссальный интерес к античности, в первую очередь к ее гуманистическому насле­дию. Стремление копировать античные образцы становится главным в эпоху Возрождения - начального этапа Нового времени.

Однако античное наследие служит лишь своеобразным катали­затором происходящих процессов. Христианское мировоззрение, господствующее на протяжении периода Средневековья, играет не менее важную роль в формировании ментальных основ Нового вре­мени. Идеи индивидуализации души, личной ответственности чело­века, равенства людей и т.д. получают распространение именно в средневековый период. Несмотря на ярко выраженную религиозную окраску (ответственность человека перед Богом, равенство людей перед Богом и т.д.), эти идеи постепенно становятся естественными и для других форм общественного сознания. Правовая и политиче­ская культура Нового времени немыслима без них, достаточно вспомнить лозунги буржуазных революций.

Таким образом, мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-эконо­мическими условиями. Развитие капитализма вело к доминирова­нию в этической теории таких нравственных принципов, как инди­видуализм, рационализм и утилитаризм.

2.7.2. Периодизация

Условно развитие этики Нового времени можно разделить на несколько этапов.

1. С 15 по 16 в. - этика эпохи Возрождения, или Ренессанса (в основном области Италии).

2. С 17 по 18 в. - этика эпохи Просвещения (Голландия, Анг­лия и Франция).

3. Конец 18 - начало 19 вв. - исторически краткий период не­мецкой философско-этической классики.

2.7.3. Этические воззрения в эпоху Возрождения

Мыслители Возрождения не ограничивают свою деятельность философскими рамками, они широко применяют свои энциклопе­дические знания практически во всех сферах жизни, поэтому их имена хорошо известны: Данте Алигьери, Николай Кузанский, Нико- .

лай Коперник, Томас Мор, Никколо Макиавелли, Мишель Монтень, Джордано Бруно, Якоб Бё"ме, Галилео Галилей и др.

Философия этих мыслителей опирается на модификации ари-стотелизма, платонизма и эпикуреизма. Они создают пантеистиче­скую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в ото­ждествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении при­роды. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с есте­ственными законами. Смысловой упор в учениях делается на приро­ду, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистиче­ского варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становит­ся определяющей тенденцией.

Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневе­ковому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бы­тии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естест­венных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этически­ми категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики - статус че­ловека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовно­сти человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершен­ствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Воз­рождения используется применительно и к человеку. Человек как бы усовершенствует созданный Богом мир. Отвергая представления о жал­кой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мысли­тели Возрождения говорят о наслаждении осмысленной жизнью. Такое наслаждение не гедонистично, поскольку предназначение человека за­ключается в созидательной деятельности, а долг - в познании. Нравст­венная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способ­ности, реализовать свой потенциал в великих деяниях. Особую остроту это требование получает в учениях, отрицающих бессмертие души. С таким подходом связано понятие «героический энтузиазм» Джордано Бруно, мыслителя, потрясшего воображение современников тем, что он взошел на костер за свои идеи.

Большое внимание гуманисты Возрождения уделяли общест­венному устройству. Их взгляды на роль человека в обществе разно­образны. Так, Никколо Макиавелли подробно рассматривает совре­менную ему социальную действительность. Исходя из представле­ний об изначально злой природе человека, он дает рекомендации политическим лидерам с^воей страны. Суть их в манипуляции низ­менными страстями человека, ее превращении в средство государст­венной политики. Подобные взгляды стали впоследствии образцом политической безнравственности, аморализма. Иначе видят задачи государственного устройства Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Считая, что в природе человека заложены добрые качества, которые непременно будут реализованы в будущем, эти мыслители модели­руют в своих произведениях «идеальные» сообщества.

Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических тру­дах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гу­манистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теорети­ческим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. Вытекающая из пантеистических установок этих учений концепция «всеобщей» религии содействовала гуманистическому истолкованию нравственного христианского идеала, противостояла как католиче­скому, так и протестантскому фанатизму.

2.7.4. Этика протестантизма

Гуманисты эпохи Возрождения - небольшая группа интеллектуа­лов, не идущая на открытый конфликт с церковью. Для большинства из них отношение к господствующему религиозному вероучению - като­личеству ограничивается религиозным индифферентизмом. Однако с 16 в. в Западной Европе возникает мощное народное антицерковное движение - протестантизм. Его лидерами стали М. Лютер, Ж. Кальвин и др. Смысл их протеста в требовании коренного реформирования рим­ской католической церкви, возвращения к первоначальному, апостоль­скому христианству.

Кроме социально-экономических и национальных причин воз­никновения этого движения, следует отметить и другие. В первую очередь протестантизм ознаменовал новый уровень общественного сознания в Западной Европе. Критика церкви с этой точки зрения являлась критикой ее посреднической деятельности между челове­ком и Богом. Человек в учениях реформаторов духовно самостояте­лен, он достиг такой ступени развития, что Бог может обратиться к нему непосредственно. Благодаря этому обстоятельству нравствен-

ные требования Бога к человеку не искажаются посредническими инстанциями.

Этика протестантизма последовательно монотеистична. Бог на­столько выше созданного им мира, что даже теодицея, т.е. оправдание зла, творимого в мире при попустительстве Бога, является кощунством. Лидеры протестантизма говорят о нравственной ничтожности человека, безмерной удаленности от Бога из-за грехов. Однако в то же время они подчеркивают и его высочайшую личную ответственность перед Богом. Человек должен лично искупать свой грех тяжелым трудом, а не распре­делять его в рамках церкви на всех или использовать для его замалива­ния чужую святость (для чего в католической церкви существует инсти­тут индульгенций). Этот своеобразный вариант религиозного индиви­дуализма, соединенного с искупительным культом труда («молись и ра­ботай»), оказался чрезвычайно созвучен требованиям эпохи, недаром многие исследователи указывают на тесную связь протестантизма с раз­витием капиталистических отношений.

2.7.5. Этические воззрения в эпоху Просвещения (Р. Декарт, Г. Гоббс, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, английский и французский сенсуализм, фран­цузский материализм)

К 17-18 вв. идея суверенности нравственного субъекта становит­ся центральной. В качестве средства ее утверждения, позволяющего также объяснять и общеобязательность морали, выступает разум.

17-18 вв. являются по преимуществу веками рационалистической этики. В отличие от других эпох, в частности античности, рационализм Нового времени не созерцательный, а деятельный. Иными словами, разум нацелен на изменение «земного» мира, он призван обуздать эгои­стическую природу человека, согласовать индивидуальные устремления с общественным благом, придать жизнедеятельности людей созидатель­ный характер! Отсюда и типичная для эпохи идея прогресса. Такая уста­новка рождает иллюзию возможности нравственного переустройства человека и общества путем просвещения.

Большое влияние на нравственные воззрения оказывает новая картина мира, формирующаяся в это время. На смену статической гармонии мира приходит гармония динамическая, в естествозна­нии утверждается классическая механика. Своеобразно решается и важная для религиозного мировоззрения проблема взаимоотноше­ний Бога и мира. В средневековом теизме Бог постоянно и произ­вольно влияет на мировой процесс, отсюда и чудо как явление, на­рушающее естественный ход вещей. Для науки же чудо неприем-

лемо. Эпоха Просвещения дает свой вариант решения этой про­блемы. В это время становится популярным представление о том, что Бог, создав мир, отстраняется от его дел, подобно часовому мастеру, который, отладив и заведя часы, больше не вмешивается в их работу. Фактически мир рассматривается как)идеально отла­женный и поэтому самодостаточный механизм. Похожим образом воспринимается и сам человек. Механицизм как принцип исполь­зуется в этических учениях.

Р. Декарт

Наиболее ярко рационализм представлен в творчестве гене Де­карта (1596-1650), изложившего свое этическое учение в сочине­ниях «Страсти души» и «Рассуждения о методе». Применение этим философом механики для объяснения телесных и психических функций человека привело к решительному повороту в понимании нравственности, ее естественно-научному истолкованию.

Противопоставление духовного бытия человека телесно-чувствен­ному, так называемый психофизический дуализм, типично для антро­пологических воззрений мыслителя. Человек у Декарта - разумная ма­шина, которая, оптимизируя свое существование, приспособляется или, наоборот, вступает в конфликт с внешним миром. В этике Декарта гос­подствует принцип эффективности. Разум так регулирует аффекты (чувства радости, печали, гнева, удовольствия и т.д.), чтобы при мини­муме затрат получить максимально полезный эффект. Так, даже любовь, по мнению мыслителя, хороша потому, что полезна для здоровья. Нрав­ственность с такой механической точки зрения выполняет с помощью разума роль инженера при машине-человеке. Человек развивает собст­венную добродетель как некий метод самоконтроля для выживания в мире. Не будь ее, человек пошел бы по пути страстей - наслаждений, гнева и т.д. - и погиб. Отсюда восприятие телесно-чувственного бытия как неэффективного, не ведающего своей частной выгоды, а следова­тельно, безнравственного. Таким образом, кроме рационализма в этике Декарта присутствует и элемент утилитаризма.

Следует отметить, что человек в учении Декарта рассматривает­ся вне общественного контекста, изолированно.

Особенности построения и функционирования общественного механизма, в первую очередь государственного, подробно рассмотре­ны у другого крупнейшего философа Нового времени - Томаса Гоб-бса (1588-1679). Этические проблемы этот философ изложил в произ-

ведениях «Левиафан, или материя, форма и власть государства церков­ного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы филосо­фии». Его концепция утверждает типичные для Нового времени буржу­азные ценности - индивидуализм, утилитаризм, рационализм. Исходя из идеи, что природа создала людей, равными по физическим и умст­венным способностям, Гоббс показывает эгоистичного индивида, рас­четливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стре­мясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом целесообразного соглашения, договора между людьми. Правда, многие мыслители, при­нимая во внимание представления Гоббса об эгоистической природе человека, видели в нем представителя сенсуализма, т.е. приверженца чувственного источника нравственности.

Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необ­ходимы, как законы естественные, природные. Атомизируя социум, философ рассматривал отношения между людьми как объективно-причинные и, таким образом, доступные научному познанию. В таком представлении, когда изучаемый предмет рассматривается как струк­тура элементов с предсказуемой системой отношений, ярко проявился характерный для эпохи Просвещения тип мышления.

В этике Гоббс придерживается теории Макиавелли, утверждая наличие изначального зла в человеке. Он оценивает естественное состояние индиви­дов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. Так как человек живет в общест­ве, то для реализации своей частной пользы ему необходима власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют неких правил, ина­че отношения между людьми могут закончиться их взаимным уничтожени­ем. Вырабатываемые правила - суть негласного общественного договора. Разум помогает в установлении этих правил, научный подход делает их оп­тимальными (на основе этой идеи Гоббса впоследствии будут созданы бур­жуазные конституции, в частности Всеобщая декларация прав человека). Нравственность рассматривается философом как система норм, выражаю­щих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм. По мнению Гоббса, раньше люди не знали естественных причин своего по­ведения (власти и пользы), поэтому утверждали абсолютные (неизменные, вечные) нравственные идеи.

Б. Спиноза

Еще одним вариантом этических воззрений Нового времени стал рационалистический пантеизм. Его ярким представителем был

Бенедикт Спиноза (1635-77). Основной труд Спинозы «Этика» представляет собой учение о вечной и бесконечной субстанции и человеке как ее части.

Учение Спинозы ограничено рамками механистического миро­воззрения, хотя и имеет свои особенности, обусловленные пантеиз­мом. Философ не считает, подобно Декарту и Гоббсу, атомарное суще­ствование индивидов истинным. По его мнению, настоящим предна­значением человека является его духовное слияние с божественной субстанцией. Тем не менее Спиноза признает существующий в обще­стве индивидуализм. Человек, по мнению мыслителя, руководствуется в своей жизнедеятельности безнравственным стремлением к самосо­хранению и выгоде. Отсюда в обществе постоянная борьба частных интересов, всеобщая ненависть и отчуждение. Однако благодаря разу­му человек может и должен упорядочивать слепые аффекты (такие, как радость, печаль, вожделение), самосовершенствоваться, прибли­жаться к вечным, не зависящим от общественной конъюнктуры цен­ностям. Аффекты разъединяют, разум же, наоборот, объединяет лю­дей друг с другом и в конечном счете с их субстанциональной основой. Благодаря разуму человек осознает свое глубинное единство с миром. Таким образом, чтобы стать нравственным, он должен преодолеть свой чувственный эгоизм в интеллектуальной любви к божественно-природной субстанции и различным ее проявлениям. Вывод мыслите­ля тесно связан с идеей единства человеческого рода.

Рационализм Спинозы проявился в его понимании такой важ­ной этической категории, как свобода. По его мнению, свобода - это осознанная необходимость, т.е. возможность выбора, основан­ная на знании законов. Отсюда и его идеал мудреца, человека, кото­рый сумел подняться над своими аффектами и в жестоком мире «не плачет, не проклинает, а понимает».

Г. Лейбниц

К рационалистической этике следует отнести и немецкого философа Готфрида Лейбница (1646-1716). Разрабатывая идеа­листическое учение об иерархии неделимых духовных сущнос­тей - монад (т.е. единичных), Лейбниц приходит к своей зна­менитой теории оптимизма. По его мнению, наш мир - лучший из миров, так как из всех возможных вариантов миров Бог выбрал наилучший. В мире царит гармония, поэтому зло - лишь необхо­димый и частный элемент вселенной. Объясняя свою позицию, Лейбниц прибегает к теодицеи, учению, оправдывавшему Бога, допустившего существование в мире зла. Отсюда и название од-

ного из главных трудов мыслителя - «Теодицея» (1710). Основу нравственного зла Лейбниц видит в свободной, но ослабленной грехом воле человека.

Кроме рационалистического направления в этике, представлен­ного Р. Декартом, Б. Спинозой и др., в 17-18 вв. развивалось и сен­суалистическое (т.е. чувственное, эмоциональное) направление, признающее источником нравственности чувства. Значение разума при этом не отрицалось (как это произошло позже в иррационали-стических учениях 19-20 вв.) и тем не менее ему отводилась второ­степенная роль.

Английский и французский сенсуализм

К сенсуалистам относится английский философ Д. Локк (1632-1704), отождествлявший добро и зло с комфортом и дис­комфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Таким образом, нравственные нормы должны быть просто удоб­ны и выгодны, они связаны с полезностью, а не с истинностью (т.е. разумом). Критерием оптимальности нравственной нормы выступает опыт. Последователи Локка Д.Юм (1711-76), А. Фергюсон (1722-1816), А. Смит (1723-90) считали, что осно­ванием нравственности является противостоящая эгоизму спо­собность к проявлению симпатии и альтруизму. При этом фило­софы подверкивали, что соображения полезности также присут­ствуют в нравственных оценках.

Сенсуалистическая тенденция в пантеизме Просвещения пред­ставлена именами А. Шефтсбери (1671-1713), Ж. Руссо (1712-78) и др. В этом течении за основу нравственности берется также не разум, а естественные человеческие чувства (например, благожелатель­ность, справедливость, сострадание и др.). В соответствии с логикой пантеизма за этими социальными чувствами признается и их пер­вичность. Вторичными, а следовр^льно, производными становятся чувства индивидуализирующие (такие, как эгоизм). Они возникают одновременно с собственностью. Мыслители акцентируют внима­ние на конфликте доброй человеческой природы и цивилизации, ведущей к падению нравов. Реконструкцию естественной нравст­венности, по их мнению (особенно ясно это выражено у Руссо), мо­жет обеспечить политическое устройство, гарантирующее свободу, равенство и братство. Неслучайно тесно связавший нравственность и политику Руссо считался одним из идеологов Французской рево­люции.

Французский материализм

Материалистическое течение представляли П. Гольбах (1723-89), К. Гельвеции (1715-71) и др. Они, наоборот, считали, что основой нравст­венности является именно «любовь к себе», эгоизм, который с помощью разума превращается в двигатель прогресса, так как человек непрерывно стремится к удовлетворению своих все возрастающих потребностей. Более того, .чтобы человек мог максимально реализовать себя, необходимы соот­ветствующие социальные институты, а следовательно, эгоизм влияет и на общественный прогресс. Такой подход привел к возникновению теории «разумного эгоизма», главная идея которой в следующем: преследуя свои частные интересы, человек способствует общественному благу. Иными словами, эту идею можно выразить так: мораль, предлагающая установку на общественное благо, оказывается полезной индивиду, поскольку по­зволяет ему оптимально реализовать свой интерес. Гарантия такой гармо­нии - эффективное законодательство.

Нужно заметить, что разнообразие этических поисков Нового времени не исчерпывается наследием упомянутых здесь мыслителей. Немало интересного можно найти и в произведениях близкого к критическому сенсуализму Б. Мандевиля (1670-1733), а также Ф. Ларошфуко (1613-80), Б. Паскаля (1623-62) и др.

Итоги этических поисков эпохи Просвещения

Учения философов Просвещения оказали большое влияние на развитие как западноевропейской, так и мировой культуры. Главным их итогом стала фундаментальная идея прав и свобод человека, суть которой в том, что человек от природы равен другому человеку и обла­дает неотчуждаемыми правами, к числу последних относится право на жизнь, достоинство, неприкосновенность собственности, свобода со­вести, стремление к счастью и т.д. Нравственный долг состоит в том, чтобы самостоятельно организовывать свою жизнь, не нарушая при этом прав других лиц. Именно эти принципы этики Просвещения стали нормами поведения людей в цивилизованном обществе. С Но­вого времени они приобретают обязательный характер, более того, закрепляются конституционно (французская Декларация прав чело­века и гражданина 1789 г., Декларация независимости США и т.д.).

2.7.6. Этика немецкой классической философии (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель)

Немецкая классическая философия является вершиной фило­софской культуры Нового времени. В трудах немецких мыслителей

(И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля) были собраны и твор­чески переработаны этические идеи предшественников, в результате чего наука о нравственности поднялась на качественно новый уро­вень, что получило отражение уже в произведениях первого немец­кого классика - Иммануила Канта (1724-1804).

Кант ставил перед собой задачу критики догматического разума, т.е. разума, неправомерно претендующего на решение любых проблем. До-кантовской философии, делавшей, например, часто взаимоисключаю­щие умозаключения о строении бытия, был присущ догматизм. Хресто­матийны в этом смысле схоластические споры: сколько ангелов помес­тится на конце иглы, способен ли Бог создать тяжесть, которую не смо­жет поднять, и т.д. На самом деле, считает немецкий мыслитель, в по­знании природы и Бога человек принципиально ограничен. Исследова­нию границ человеческого познания был посвящен труд «Критика чис­того разума» (1781), сделавший философа знаменитым. Кант приходит к выводу, что реальный мир недоступен человеческому пониманию. По сути, человек познает лишь продукты собственного сознания. Механизм такого познания прост. Человек адаптирует свои контакты с реальным миром в приемлемую для себя форму. Возникающие уже после адапта­ции в сознании человека образы мира ничего общего с реальным миром не имеют. Мыслитель называет такие образы феноменами (в философ­ской традиции так называются явления, сущность (или причина) кото­рых нам неизвестна). Тем не менее в том, что реальный мир есть, Кант не сомневается, так как только он, по его мнению, и может стимулиро­вать деятельность сознания. Кант пишет о реальном мире, как о чем-то непроницаемом, закрытом для разума, как о мире вещей-в-себе. Чело­век может только бездоказательно предполагать (верить), каков этот мир. На таких предположениях Кант и строит свое этическое учение. Таким образом, он, по его собственным словам, ограничивает своей критической философией разум, чтобы предоставить место вере.

Реальный мир вещей-в-себе (иначе потусторонний, трансцен­дентный) становится основой нравственного учения И. Канта. Эти­ческому анализу посвящен еще один знаменитый труд немецкого мыслителя «Критика практического разума» (1788), а также «Основы метафизики нравственности» (1785) и «Религия в пределах только разума» (1793).

По мнению Канта, значение мира вещей-в-себе настолько ве­лико, что человек всегда хотел иметь о нем какое-либо представле­ние. После указанных философом границ познания оно возможно

не на основе знания, а на основе веры. И необходимо такое пред­ставление не для познавательной деятельности, но для деятельности нравственной, т.е. практической.

Представления, возникающие у верующего человека о мире ве-щей-в-себе, Кант называет ноуменами. В этом мире существует Бог, бессмертные души (личности), а также свобода. Выделенные ноуме­ны, считает Кант, можно считать основаниями нравственной дея­тельности. На это указывает их распространенность в качестве выс­ших нравственных идей. Причем они являются не смутным чувством отдельного человека, но ясным, объединяющим все человечество убеждением.

1. Идея свободы - исходный пункт нравственного учения: без нравственного выбора, убежден Кант, нет морали.

2. Идея бессмертия души, по мнению философа, необходима потому, что нравственное совершенство требует вечности.

3. Идея Бога. Благодаря ей нравственность связывается с бла­женством. В единении нравственности и блаженства заключается высшее Благо и справедливость.

В земной (феноменальной) действительности добродетельный человек неблагополучен, смертен и подчинен необходимости. По­этому, убежден Кант, если бы не вера в ноуменальный мир, истин­ная нравственность была бы невозможна. В итоге концепциям, ос­нованным на стремлении к чувственному удовольствию, к счастью или к личной выгоде, Кант отказывает в этическом звании. По мне­нию мыслителя, эти концепции исходят из законов природы, т.е. из «необходимости», а не из свободной человеческой деятельности.

Вера немецкого философа в ноуменальный мир противоречит грубой феноменальной реальности, поэтому для ее поддержания не­обходимо осознаннее (т.е. основанное на мышлении) волевое уси­лие. Оно бескорыстно, поэтому, считает Кант, - доброе. Таким об­разом, добрая воля является предпосылкой нравственности.

Если в феноменальном мире человека принуждают выполнять те или иные естественные законы, то в ноуменальном он может вы­ступить их творцом. По мнению Канта, такая возможность подчер­кивает ответственность человека как нравственного законодателя. Оптимальность законов ноуменального мира обеспечивается чело­веческим разумом, поэтому эти законы не произвольны, но необхо­димы. «Чистый», т.е. свободный от влияния страстей или выгоды, разум в состоянии вывести такие же безукоризненные нравственные законы, как математические. Своим совершенством они вызвали бы уважение всякого разумного существа, которое стало бы следовать

им не по принуждению, а свободно. Кант называет нравственный закон категорическим императивом (т.е. безусловным требованием) и дает ему следующую формулировку: поступай так, как если бы максима (правило), из которой вытекает твое действие, должна была посредством твоей воли стать всеобщим законом.

Он видит в человеке всегда цель, а не средство и, следовательно, сообщество разумных существ рассматривает в качестве царства целей.

Очевидно, что, выводя из разума общезначимые законы ноуме­нального мира, Кант, по сути, проводит теоретический анализ осо­бой сферы нравственного сознания. В этом смысле творчество не­мецкого философа является определенным рубежом в развитии эти­ческой рефлексии. Обычно внимание мыслителей задерживалось не на формальной, а на содержательной стороне нравственности. Не­случайно поэтому некоторые исследователи считают учение Канта свидетельством окончательного утверждения этики в структуре фи­лософского знания в качестве самостоятельной науки.

Радикальное противопоставление феноменального (посюсторон­него) мира ноуменальному (потустороннему) позволило заявить об автономности нравственности как сферы человеческого бытия. До и после немецкого философа нравственность в целом являлась гетеро­номной, т.е. источник нравственных норм искали вовне: в Боге (религиозная этика), природе (натуралистическая этика) или обществе (социальная этика). Кант же утверждает ее самодостаточность.

В результате такого подхода на человека ложится большая ответ­ственность. Ведь выполнение нравственных требований в феноме­нальном мире не дает ему ничего, кроме чувства самоуважения. Тре­бования же так высоки и неестественны, что зачастую идут вразрез с интересами человека, угрожая его благополучию, спокойствию и т.д. Тем не менее выполнять эти требования, преодолевая свои эгои­стичные склонности, необходимо. При этом следует отличать целе­направленное нравственное действие от случайных совпадений. Кант подчеркивает, что, даже когда человек совершает добрый по­ступок, но при этом руководствуется не долгом и совестью, а естест­венным велением сердца, поступок нельзя признать нравственным. Здесь проявляется кантовский ригоризм.

Творчество И. Канта стимулировало появление целого ряда фи­лософских учений, важное место в которых занимала этическая "со­ставляющая. К одной из таких систем относится «наукоучение» Ио­ганна Фихте (1769-1814).

Фихте продолжает развивать идею об активности человеческого разума, приходя при этом к отрицанию кантовской вещи-в-себе. По его мнению, источником ощущения является не некая непознавае­мая, потусторонняя по отношению к сознанию сущность, но само сознание. Предмет познания, таким образом, окончательно теряет свой независимый от человека источник, превращаясь в неотъемле­мый элемент самопознания. В этом процессе сознание открывает себя в качестве познаваемого объекта и познающего субъекта одно­временно («не-Я» и «Я»).

Примером может служить частная ситуация, когда в попытке самоанализа человек фиксирует лишь свои бесконечные маски-состояния, оставаясь при этом так и неузнанным, неуловимым для самого себя исследователем. Объекты, т.е. продукты деятельности сознания, статичны, поэтому их можно исследовать. Само же соз­нание динамично, оно постоянно в движении и уловить его невоз­можно. Бесконечный поиск самого себя, стремление исчерпать все свои объективные состояния составляет, по Фихте, главную цель сознания.

Этот вывод положен в основу этического учения мыслителя. По его мнению, деятельность в качестве самоцели (самопознания) есть не что иное, как автономная, а потому нравственная деятельность. 1 Результатом такой деятельности сознания является все более услож­няющийся объективный мир (природа). Однако этот мир - лишь материал для выполнения долга. Преодоление очередного объекти­вированного состояния становится упражнением для добродетели. Задача сознания заключается в том, чтобы не останавливаться на достигнутом уровне, но стремиться к более сложным формам само­познания.

Переходя от абстрактного (или божественного, родового) созна­ния к индивидуальному, Фихте конкретизирует нравственные зада­чи. В плане осуществления всеобщей нравственной цели каждому человеку указано его особое назначение. Индивид должен осознать свое призвание и, исходя из этого, строить свою жизнь. Категориче­ский императив Фихте приобретает следующую формулу: «поступай согласно своему назначению». Бескорыстное действие является доб­ром, бездеятельность или деятельность, направленная на ложную цель (например, на уже пройденный этап), - злом. Гармоничное сообщество личностей является эффективным инструментом реше­ния нравственных задач. Поэтому Фихте гораздо больше, чем Кант, уделял внимания различным общественным институтам (семье, го­сударству и т.д.).

Ф. Шеллинг

На творчество Фридриха Шеллинга (1755- 1854) оказали влияние кри­тическая философия Канта и особенно «наукоучение» Фихте. Шеллинг соглашается с утверждением Фихте, что объективный мир есть продукт деятельности высшего сознания. Этот усложняющийся процесс самопо­знания духа - от бессознательного состояния ко все более сознательному, по мнению Шеллинга, отражается (опредмечивается) в развитии приро­ды - от неорганической ее формы, через органическую к разумной. Од­нако в отличие от Канта и Фихте мыслитель не видит в объекте оппозиции субъекту. Неслучайно его учение называют «философией тождества» (субъект-объектного). В результате Шеллинг считает, что природные за­коны не противоречат нравственным, более того, между ними существует генетическая связь.

Г. Гегель

Георг Гегель (1770-1831) создал развернутую систему объективного идеализма. Его творчество стало своеобразным подведением итогов не­мецкой классической философии и философии Нового времени в целом.

Система Гегеля похожа на систему Шеллинга, однако она более рациональна и целостна. В основе учения лежит представление о непрерывном развитии Бога (Духа, Абсолютной идеи). Мир, по мнению мыслителя, есть результат божественной самореализации. Гегель выделяет этапы этой самореализации: сначала абстрактные понятия, затем природа, и наконец, человеческое общество. Соот­ветственно эти этапы должны изучаться особыми философскими науками - логикой, натурфилософией и философией духа. В общих чертах этика Гегеля представлена в «Феноменологии духа».

Учением о свободе воли Гегель преддваряет исследование природы морали и нравственности. Полагая свободу необходимым условием и основой нравственности, философ раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. Он предлагает уже известную формулу: свобода есть осознанная необходимость. На этом основании формули­руется концепция трех стадий развития человеческой воли (природная воля, произвол, разумная воля), интерпретирующихся впоследствии в учении об абстрактном праве, морали и нравственности.

Интересно, что Гегель разделяет понятия мораль и нравствен­ность. Мораль, по его мнению, представляет собой субъективный мир человека. Исследуя его, Гегель анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть. Описывая меха-

Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в буржуазных странах. С середины XVII века (1640-1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду.

Развитие нового буржуазного общества порождает изменение не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым – в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать: во-первых, специфику нового типа науки – экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются именно в этот период; и, во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии.

Важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой – это новаторство. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.

пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания.

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени

Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности, с которым мы уже встречались в эпоху Ренессанса, проносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях как формирующейся науки, так в производственной и социальной (ремесленной) практики.

Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных факторов, но определенных систем, целостностей.

Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение в нем человека? что лежит в основе всего существующего: материальное или духовное? подчинен ли мир каким-либо законам? может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? в чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называют мировоззренческими

Основная проблема философии Нового времени - проблема познания, научных методов, общественного устройства

На первый план выходят проблемы гносеологии. Гносеологическая философиясостоит в изучении познавательного отношения в системе “мир-человек”.

Два основных направления философии Нового времени:

1. Эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

а) идеалистический эмпиризм (представители Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юм (1711-1776). Эмпирический опыт - совокупность ощущений и представлений, величина мира равны величине опыта

б) материалистический эмпиризм (представители Ф. Бэкон,Т. Гоббс) - источник чувственного опыта существующий внешний мир.

2. Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

Гносеология – философское учение о человеческом познании. Человек и общество в своем бытии изменяют окружающий мир, но общество может существовать, только изменяя мир. Это практическое отношение к миру и является практической основой общества

Непосредственными провозвестниками и идеологами нарождающейся науки были Ф. Бэкон и Р. Декарт.

Рассмотрим теперь, какие вклады внесли в становление науки выдающиеся представители Нового времени. Речь едет о мощном движении –научной революции, которое обретает в XVII в. характерные черты в работах Галилей, идеях Бекона и Декарта и которое впоследствии получит свое завершение в классическом ньютоновском образе Вселенной, подобной часовому механизму.

За те сто пятьдесят лет, которые отделяют Коперника от Ньютона, меняется не только образ мира. С этим изменением связано и изменение- также медленное, мучительное, но неуклонное – представлений о человеке, о науке, о человеке науки, о научном поиске и научных институтах, об отношении между наукой и обществом, между наукой и философией и между научным знанием и религиозной верой.

Наука –это экспериментальная наука. В эксперименте ученые обретают истинные суждения о мире. И это новый образ науки – возникший из теорий, систематически контролируемых с помощью эксперимента.

В результате «научной революции» родился новый образ мира, с новыми религиозными и антропологическими проблемами. Вместе с тем возник новый образ науки – развивающейся автономно, социальной и доступной контролю. Другая фундаментальная характеристика научной революции – формирование знания, которое в отличие от предшествующего, средневекового, объединяет теорию и практику, науку и технику, создавая новый тип ученого –носитель того типа знания, который для обретения силы нуждается в постоянном контроле со стороны практики, опыта. Научная революция порождает современного ученого –экспериментатора, сила которого – в эксперименте, становящемся все долее строгим благодаря новым измерительным приборам, все белее и более точным.

Говоря о становлении науки XVII в. нельзя не отметить формирование в тот период механической картины мира и роль Реформации в процессе становления новой картины мира.

Характерное для Нового времени интенсивное развитие производительных сил в условиях нарождающейся капиталистической формации, вызвавшее бурный расцвет науки(особенно естествознания) потребовало коренных изменений в методологии, создания принципиально новых методов научного исследования – как философских, так и частнонаучных. Прогресс опытного знания, экспериментальной науки требовал замены схоластического метода мышления новым методом познания, обращенным к реальному миру. Возродились и развивались принципы материализма и элементы диалектики.

17.Принципы научного познания Ф.Бэкона.Идея “великого восстановления наук”

Родоначальником эмпиризма,всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626 г.г.). Как и большинство мыслителей его эпохи, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как её понимали в средние века. Цель научного знания – в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчёркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом видит своё оправдание. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углублённому и просветлённому разумом созерцанию природы. Такой подход был характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука – средство , а не цель сама по себе; её миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей. «…Речь идёт не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяком могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, столько охватил в порядке природы делом и размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждает только подчинением ей. Итак, два человеческих стремления – к знанию и могуществу – поистине совпадают в одном и том же…» (Бэкон Ф. Соч. 2 т. М.1971. т.1. с.83). Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.

Деятельность Бэкона как мыслителя и писателя была направлена на пропаганду науки, на указание её первостепенного значения в жизни человечества, на выработку нового целостного взгляда на её строение, классификацию, цели и методы исследования. Он занимался наукой как её лорд-канцлер, разрабатывая её общую стратегию, определяя генеральные маршруты её продвижения и принципы организации в будущем обществе. Идея Великого Восстановления Наук пронизывала всё его философские сочинения, провозглашались им с многозначительностью, афористической проникновенностью, завидной настойчивостью и энтузиазмом.

Нет, в науку следует идти не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям, не ради того, чтобы высокомерно презирать других, из-за корыстных интересов и не для того, чтобы прославить своё имя или упрочить своё положение. И в этом лично я совершенно солидарен с мнением Бэкона и его отношением к науке. Впрочем, неплохо бы было, если люди исповедовали эти принципы и в остальных отраслях жизни и творчества.

В отличие от античных и средневековых ценностей Бэкон утверждает новую ценность науки. Она не может быть целью самой по себе, знанием ради знания, мудростью ради мудрости. Конечная цель науки – изобретения и открытия. Цель же изобретений – человеческая польза, удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала её энергии, умножение власти человека над природой. Только это и есть подлинная мета на ристалище знаний.

Отношение Бэкона к религии типично для передового учёного Возрождения. Человек призван открывать законы природы, которые бог скрыл от него. Руководствуясь знанием, он уподобляется всевышнему, который ведь тоже вначале пролил свет и уже потом создал материальный мир (это одна из любимых бэконовских аллегорий). Бэкон отдавал свои силы пропаганде постижения лишь естественного. У божественного и без него было много служителей и защитников. Отделяя естественнонаучное от теологического, утверждая его независимый и самостоятельный статус, он, таким образом, вовсе не порывал с религией, в которой видел главную связующую силу общества.

Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания – один внушается Богом, а другой ведёт своё начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию, т. е. существует истина религиозная и «светская». При этом он требовал строго разграничения сфер компетенции этих видов истины. Вера в Бога достигается путём откровения, тогда как «светская» истина постигается опытом и разумом.

Одна из линий бэконовской критики – это «изобличение доказательств». Он считает, что логика, которая тогда имелась, бесполезна для научных открытий. Слишком живые для того времени примеры бесплодных спекулятивных дедукций схоластики подвигли Бэкона на разработку своего метода. Схоластика была «книжной» наукой, т.е. пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твёрдом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания,- в организации эффективного экспериментального исследования. Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла, как его критики, так и его методов.

В науке, особенно в естествознании, наблюдение и эксперимент являются важными методами исследования. Наблюдение представляет собой преднамеренное, планомерное восприятие, осуществляемое с целью выявить существенные свойства и отношения объекта познания. Наблюдение – это активная форма деятельности, направленная на определённые объекты и предполагающая формулировку целей и задач. Наблюдение фиксирует то, что предлагает сама природа. Но человек не может ограничиться лишь ролью наблюдателя. Проводя эксперименты, он является и деятельным испытателем. Эксперимент – это метод исследования, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в определённые условия, отвечающие целям исследователя. Особую форму познания составляет мысленный эксперимент, который совершается над воображаемой моделью.

Эмпирическое знание может быть отражением данного не непосредственно, а опосредственно. Например, я визуально могу наблюдать молекулы в микроскоп, которые недоступны обыкновенному зрению или кривую электрокардиограммы,информирующую меня о состоянии соответствующего объекта, которого мы не вижу. Иначе говоря, эмпирический уровень познания связан с использованием всевозможных приборов; он предлагает наблюдение, описывание наблюдаемого, ведение протоколов, использование документов. Например, это то, как я сейчас работаю с разными источниками и трудами различных авторов.

Компенсацию несостоятельности чувства и исправление его ошибок даёт правильно организованный и специально приспособленный для того или иного исследования опыт или эксперимент. При этом для науки важны не всякие опыты, но, прежде всего поставленные, с целью открытия новых свойств явлений, их причин или, как выражается философ, аксиом, дающие материал для последующего более полного и глубокого теоретического понимания. Формируя теоретические аксиомы и понятия о природных явлениях, не следует полагаться на абстрактные обоснования, какими бы заманчивыми и справедливыми они не казались. Надо расшифровать тайный язык природы из документов самой же природы, из фактов опыта. Самое главное – выработать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий постепенно проникнуть в сущность исследуемых явлений. По Бэкону, таким методом должна стать индукция, что означает «наведение».

Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство. Так, может быть сделан индуктивный вывод о том, что в этом букете все розы жёлтые. Однако в науке роль полной индукции не очень велика. Гораздо чаще приходится прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Классический пример такого вывода – суждение «все лебеди белы»; такое суждение кажется достоверным до тех пор, пока нам не попадается чёрный лебедь. Стало быть, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии; а оно всегда носит лишь вероятный характер, но не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим и тем самым создать «истинную индукцию», Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определённый вывод, но и факты опровергающие его.

Таким образом, естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причём главное значение имеют именно исключения. Должны быть собраны по возможности все случаи, где присутствует данное явление, а затем все, где оно отсутствует. Если удастся найти какой-либо признак, который всегда сопровождает данное явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то этот признак можно считать «формой», или «природой», данного явления. С помощью своего метода Бэкон, например, нашёл, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Суммируя метод «индукции» можно выделить следующие принципы и умения метода:

1. Формировать суждения, опираясь на возможно большее количество фактов;

2. Постепенно восходить от фактов к аксиомам;

3. «Рассекать», «анатомировать» тела и тем самым выявлять их свойства;

4. Извлекать из опытов новые аксиомы.

"Деятельность же и усилия, способствующие развитию науки,- пишет Бэкон в Посвящении королю ко Второй книге «Великого восстановления наук», - касаются трех объектов: научных учреждений, книг и самих ученых". Во всех этих областях Бэкону принадлежат огромные заслуги. Он составил подробный и хорошо продуманный план изменения системы образования (включая мероприятия по ее финансированию, утверждению уставов и положений). Одним из первых в Европе политиков и философов он писал: "...вообще же следует твердо помнить, что едва ли возможен значительный прогресс в раскрытии глубоких тайн природы", если не будут предоставлены средства на эксперименты...". Нужны пересмотр программ преподавания и университетских традиций, кооперация европейских университетов. Тот, кто сейчас знакомится с размышлениями Ф. Бэкона на все эти и подобные темы, не может не подивиться глубокой прозорливости философа, ученого, государственного мужа: его программа «Великого восстановления наук» не устарела и в наши дни.

Труден путь человеческого познания. Здание природы, в котором приходится прокладывать путь познающему человеку, подобно лабиринту; дороги здесь разнообразны и обманчивы, сложны "петли и узлы природы". Познавать приходится при "неверном свете чувств". Да и те, кто ведет людей по этому пути, сами сбиваются с дороги и увеличивают число блужданий и блуждающих. Вот почему требуется внимательнейшим образом изучить принципы познания . Поэтому великое дело восстановления наук Бэкон разбивает на две части: первая, "разрушительная", должна помочь человеку "осуществить совершенный отказ от обычных теорий и понятий и приложить затем заново к частностям очищенный и беспристрастный разум".

«Беспристрастный разум» есть та исходная точка, в которой может и должно быть применено учение о методе, - положительная, собственно "созидательная" часть восстановления наук. Предложенная здесь заставят эмпирическое исследование постепенно превратиться в выведение форм, в истинное истолкование природы.

Размах социально-устроительной активности Бэкона был поистине огромным. Это и в дальнейшем станет характерной чертой деятельности английских философов XVII-XVIII вв.

Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрения Нового времени.

Теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту. Превращается либо во внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами, превращение всего искусства в способ развлечения, а не духовного развития).

Человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель рационалистической культуры Запада Р.Декарт. он писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа другие люди, даже мое собственное тело – но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно существую.

Ослабление идеи существования величественного бытия Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности. Время человеческого существования рассыпается на «взаимно исключающие точки – мгновения: здесь и теперь, там и тогда» (П. Флоренский) Точка – мгновение, как временной интервал. Не в состоянии вместить в себя всю полноту мыслей и чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вместимость ограничивается набором сиюминутных потребностей «я», которое воспринимает себя как нечто исключительное и абсолютное. Человек перестает искать высоких смыслов жизни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных человеческих потребностей. Суетная жажда устроить жизнь «здесь» и «сейчас», насытиться ею перед смертью, за которой пустота и тлен, - такова одна из мировоззренческих установок Нового времени.

Уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мировоззрения, открытые разумом. Формируется убеждение в деятельности природы человека, в его назначении переделывать подлунный мир. На мир перестали смотреть как на Божественный порядок; все превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное не человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно: его можно только объяснить. Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это касается общества) способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству социальной жизни людей. а затем и природы. Социальные утопии, учения анархистов, теории научного социализма – все они исходили из предположения возможности переконструирования общества и природы с помощью разума и предметно-деятельных сил человека.

Онтологический нигилизм, задав своеобразный вектор движению европейской истории, привел к господству материализма, но не просто в теории, а прежде всего в жизни. Материальные потребности стали ведущими. Доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая и осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальный интерес. Активизируется человеческая деловитость, ориентированная на пользу и экономический успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности.

Таким образом, мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человека в своей автономии, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму – сознание. В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности, человеку оказались ненужными ранее культивировавшиеся и воспринимающиеся как само собой разумеющееся трансцендентные акты, т.е. умение выходить за пределы чувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие, которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром.

Содержание мировоззрения человека Нового времени, которое мы описали, формировалось не под воздействием философских теорий и учений. Наоборот. Философия выразила дух эпохи, высказала на своем языке, зафиксировала с помощью своего мышления случившееся реально. Например, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени. Утверждал, что акт мышления – «я мыслю» - есть самое простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Это утверждение на языке философии Декарта звучит так: cogito ergo sum («мыслю, следовательно, существую»). За этим малоприятным непосвященному в философии высказыванием скрывается целая концепция, суть которой в следующем: человек, как существо, способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира, который он (человек) может понимать, по-человечески в нем действовать, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Человек – начало и причина всего, что случается с ним и с миром. Человек сам и только сам с помощью собственного труда и собственных духовных усилий может обеспечить свое бытие в мире, может реализовать (или не реализовать) себя. Декарт, как уже отмечалось выше, сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это значит. Что бытие стало субъективным: оно трансформировалось в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.