На Афон ходу нет. Все, что нужно знать о разрыве РПЦ с Константинополем
Юрисдикционно Вселенскому Патриархату принадлежит Афонская монашеская "республика". Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинопольского престола и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ, в данный момент Родопольский Хризостом.
Поскольку Святая гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.
Исполнительную власть Афона представляет Священная Эпистасия, состав которой меняется каждый год - первого июня. Все монастыри делятся на пять групп - в каждой по четыре монастыря.
В первую группу входят: Великая Лавра, Дохиар, Ксенофонт, Эсфигмен. Во вторую: Ватопед, Кутлумуш, Каракалл, Ставроникита. В третью: Иверский, Пантократор, Филофей, Симонопетра. В четвертую: Хиландар, Ксиропотам, святого Павла, Григориат. В пятую: Дионисиат, Зограф, святого Пантелеимона, Костамонит.
Каждый год одна из групп составляет Священную Эпистасию. Представитель первого монастыря каждой группы является председателем Эпистасии. Все монастыри Святой горы к настоящему времени являются общежительными. Всего на Афоне проживает около 1500 монахов, включая келлиотов и скитских насельников. Все клирики, желающие посетить Святую гору, должны получить благословение Вселенского Патриарха. Это делается с целью недопущения на Афон неканонически рукоположенных клириков. Остальные паломники, желающие посетить Святую гору, должны предварительно получить разрешение в Бюро паломников в Салониках.
Список монастырей Святой горы:
1. Великая Лавра. Осн. в 963 г., престольный праздник 5/18 июля, в день преп. Афанасия Афонского.
4. Хиландар (сербский). Осн. в 1197 г., престольный праздник 21 ноября / 4 декабря, в день Введения во храм.
5. Дионисиат (св. Дионисия). Осн. в 1375 г., престольный праздник 24 июня / 7 июля, в день Рождества Иоанна Предтечи.
6. Кутлумуш. Осн. в конце XIII в., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня.
7. Пантократор (Вседержитель). Осн. в 1363 г., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня.
8. Ксиропотам. Осн. в Х в., престольный праздник 9/22 марта, в день Сорока мучеников Севастийских, и 14/27 сентября, в день Воздвижения Креста Господня.
9. Зограф (болгарский). Осн. в Х в., престольный праздник 23 апреля / 6 мая, в день св. Георгия Победоносца.
10. Дохиар. Осн. в Х в., престольный праздник 8/21 ноября, в день Архистратига Михаила, и 1/14 октября, в честь иконы Б.М. Скоропослушницы.
11. Каракалл. Осн. в конце Х в., престольный праздник 29 июня / 12 июля, в день св. апостолов Петра и Павла.
12. Филофей. Осн. в 990 г., престольный праздник 25 марта / 7 апреля, в день Благовещения, и 24 августа / 6 сентября, в день преп. Козьмы Этолийского.
13. Симонопетра. Осн. в 1257 г., престольный праздник 25 декабря / 7 января, в день Рождества Христова, и 22 июля / 4 августа, в день св. Марии Магдалины.
14. Св. Павла. Осн. в Х в., престольный праздник 2/15 февраля, в день Сретения Господня, и 28 июля / 10 августа, в день св. Павла Ксиропотамского.
15. Ставроникита. Осн. в 1541 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день свт. Николая Чудотворца.
16. Ксенофонт (преп. Ксенофонта). Осн. в XI в., престольный праздник 23 апреля / 6 мая, в день св. Георгия Победоносца.
17. Григориат (преп. Григория). Осн. в 1345 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день святителя Николая Чудотворца.
18. Эсфигмен. Осн. в XI в., престольный праздник в день Вознесения Господня. Эсфигменский монастырь не поминает Вселенского Патриарха, а также не имеет канонического общения с другими монастырями Святой горы. Канонически он связан с греческими раскольниками - так называемыми "старостильниками".
19. Св. Пантелеймона (русский). Осн. в начале Х в., престольный праздник 27 июля / 9 августа, в день св. великомученика Пантелеймона.
20. Костамонит. Осн. в XI в., престольный праздник 27 декабря / 9 января, в день св. великомученика Стефана.
Кроме монастырей и скитов, на Афоне функционирует богословское училище - так называемая "Афониада", основанная в 1749 г. С 1953 г. она расположена в Кариях. Афонские монастыри имеют несколько подворий за пределами Святой горы. Самое известное из них - женский монастырь Ормилия, являющийся подворьем обители Симонопетра. Здесь подвизается свыше ста монахинь.
Кроме того, Константинопольский Патриархат имеет свои ставропигиальные монастыри. Ядром Патмосской экзархии является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова, основанная в XI в. преп. Христодулом. 24 января 2000 г. обитель из особножительной стала киновийной. В Халкидики имеется монастырь Анастасии Узорешительницы, основанный еще в 888 г. Монастырь Влатадон в Салониках был основан учениками св. Григория Паламы: родными братьями Дорофеем и Марком. В монастыре находится общежитие для студентов, главным образом иностранных, которые проходят курс богословия в Солунском университете. Монастырь также знаменит Институтом Святоотеческих Исследований, функционирующем на его базе. Его руководителем является замечательный греческий богослов Иоанн Фундулис. Здесь имеется богатая коллекция фотопленок с копиями афонских рукописей.
Монастырь св. Иоанна Предтечи в графстве Эссекс в Англии был основан архимандритом Софронием (Сахаровым, умер в 1993 г. и похоронен здесь же). Поэтому, несмотря на то, что он вошел в 1965 г. в юрисдикцию Вселенского Патриархата, имеет тесные связи с Россией. Эта община интернациональна, и состоит из представителей различных национальностей. Она объединяет монахов и монахинь, которых в общей сложности около 25.
Ставропигиальным является также монастырь Введения во Храм Божией Матери (Алабама, США). Монастырь преп. Ирины Хризоваланту в Астории, штат Нью-Йорк, США, вошел в юрисдикцию Патриархата в 1998 г. Он имеет две руководящие должности - президента и игумена. Функции первого исполняет Халкидонский митрополит, а второго - Тианский митрополит.
В отдельных епархиях Константинопольского Патриархата также имеется ряд монастырей. В Австралийской архиепископии - св. Георгия, Пресвятой Богородицы Всецарицы, св. Нектария, св. Иоанна, икон Божией Матери "Достойно есть", Божией Матери Камарьяни, Божией Матери Митридиотиссы, Божией Матери Скоропослушницы и Св. Креста. В Великобритании существует ряд монашеских общин - св. пророка Илии, ап. Андрея в Манчестере, Рождества Богородицы в Лондоне, Успения Богородицы в Северном Йоркшире, св. Иоанна Кронштадтского. В митрополии Франции есть несколько монастырей - св. Николая, Успения Богородицы, св. Антония Великого (подворье Афонского монастыря Симонопетра), Покрова Божией Матери (подворье Афонского монастыря Симонопетра), Преображения Господня. В Италии есть три монастыря - преп. Иоанна в Калабрии, расположенный в районе, где в VIII - XI в.в. процветало монашество; монастырь св. Георгия в Венеции (расположен в здании митрополии, основан в 1599 г. Филадельфийским митрополитом Гавриилом и просуществовал до 1829 г., возродился лишь в 1998 г.), монастырь св. Василия Великого в Пьемонто (вошел в состав митрополии в 1996 г.). Канадская митрополия насчитывает два монастыря: преп. Козьмы Этолийского и Божией Матери Утешительницы. В Мексике действует женский монастырь в честь Божией Матери "Взбранной Воеводе".
1.2.4. Духовное образование в Константинопольской Церкви
Константинопольская Церковь имеет ряд высших и средних духовных учебных заведений. Почти в каждой епархии имеются как высшие, так и средние духовные учебные заведения, издается духовная литература. На Крите действуют несколько церковных учебных заведений, а именно Высшая церковная школа в Ираклионе, Православная академия Крита. Последняя была основана в 1868 г. митрополитом Кисамским Иринеем.
В Американской архиепископии существует Богословский колледж св. Креста - Holy Cross Greek Orthodox School of Theology. Это высшее учебное богословское заведение Архиепископии, основанное в 1937 г. в Бруклине. В настоящее время его президентом является архимандрит Дамаскин Ганас. Колледж выпускает журнал "Greek Orthodox Theological Review". Там же находится Греческий колледж - Hellenic College. Это высшее учебное заведение специализируется на эллинистических и богословских исследованиях.
Австралийская архиепископия имеет свое высшее богословское учебное заведение - колледж св. Апостола Андрея, известный также как Sydney College of Divinity. Его ректором является сам глава архиепископии. Колледж издает свой журнал - "Фронима".
При Мюнхенском университете существует отдел православного богословия, который открылся в 1994 г. К настоящему времени при нем функционирует и аспирантура. При Мюнстерском университете также действует отдел православного богословия. При Православном центре в Шамбези уже на протяжении нескольких лет действует аспирантура православного богословия. Ее академическими соучредителями являются Женевский и Фрибуржский университеты в Швейцарии. Помимо профессоров из указанных университетов, слушателям аспирантуры читают лекции профессора из Греции.
В Венеции функционирует Институт византийских и поствизантийских исследований - учебное заведение, имеющее давнюю историю и известное ранее как "Flaggineion Hellenomouseion". При институте существует музей, в котором хранится богатая коллекция византийских и пост-византийских икон и прочих предметов религиозного искусства. В Милане действует Институт православных исследований в честь св. Григория Паламы.
При Канадской митрополии существует Православная богословская академия, расположенная в Торонто. Также действует школа византийской музыки. В состав Западно-европейского экзархата, как уже говорилось, входит знаменитый Богословский институт св. Сергия Радонежского.
Что касается средних духовных учебных заведений, на Крите действует Средняя церковная школа в Ханье. На Патмосе существует церковное училище, основанное в 1713 г. св. Макарием Калогерасом. На Афоне функционирует богословское училище - так называемая "Афониада", основанная в 1749 г. При Южнокорейской экзархии действует семинария в честь св. Николая Японского, которая открылась в 1982 г. Обучение в ней длится 4 года. С 1996 г. в ней обучаются студенты со всего Дальнего Востока. При семинарии существует церковь в честь св. Максима Грека.
Несмотря на то, что Константинопольский Патриархат имеет свои богословские учебные заведения в Европе, Америке и Азии, на территории Турции такого учреждения нет. Проблема открытия Халкинской богословской школы (в Турции) до сих пор не нашла своего решения. Богословская школа на острове Халки на протяжении более столетия, с середины XIX в. и до 1971 г., была главным богословско-образовательным центром Константинопольской Церкви. Она выпустила множество иерархов, которые совершали свое пастырское служение не только в Константинопольской юрисдикции, но и в других Поместных Церквах. Среди ее выпускников есть ряд Константинопольских Патриархов, в том числе и нынешний, который получил диплом в 1961 г. Школа построена на месте древнего монастыря Св. Троицы. Ее основателем был Патриарх Герман IV (1842-1845 и 1852-1853). Школа приняла первых студентов в 1844 г. и была насильственно закрыта турецкими властями в августе 1971 г. С тех пор весь комплекс школы получил статус монастыря Св. Троицы, который существует, скорее, формально.
Вопрос открытия этой богословской школы давно волнует Патриарха Варфоломея. Открытие Халкинской богословской школы является важнейшим залогом выживания Константинопольского Патриархата в Турции. Поэтому Патриарх Варфоломей с самого начала своего служения в качестве первоиерарха поставил среди наиболее приоритетных для себя задач открытие Халкинской школы. Последние годы он неустанно добивался решения этой задачи. Одним из подходов к ее решению были неоднократные обращения за помощью к президентам США - как лично, так и через влиятельных представителей греческой диаспоры. Предыдущий президент США Билл Клинтон неоднократно выражал поддержку Патриарху и обещал свою помощь в данном вопросе. И действительно, правительство США оказывало свое содействие как на уровне исполнительной, так и на уровне законодательной власти. В частности, вопрос о Халкинской школе и вообще о содействии Константинопольскому Патриарху заслушивался в Американском Конгрессе.
Несмотря на предпринимавшиеся руководством США действия, Халкинская школа так и не была открыта. Турецкие власти, правда, были готовы пойти на уступку Патриарху. Этому, безусловно, способствовало в том числе воздействие их заокеанского партнера по НАТО. Тем не менее, они выдвигали Патриарху встречные требования, на выполнение которых он пойти не мог. В частности, Анкара выдвигала требование открыть исламский университет в восточной Фракии на территории Греции, где компактно проживает мусульманское население. Такому предложению воспротивилось правительство Греции. Другим вариантом, предложенным турецким руководством, было подчинение Халкинской школы Стамбульскому университету. В таком случае, однако, Патриарх имел бы мало реальной власти в школе. Все эти варианты оказались неприемлемыми.
В данное время вопрос, судя по всему, зашел в тупик. Правительственные голоса Турции постоянно подчеркивают, что восстановление школы может вызвать требования исламистов открыть и их учебные заведения. Для открытия Богословской школы нужно упразднить закон, запрещающий существование частных высших учебных заведений в области религии.
Эпоха сельджукидов и крестовые походы (1085 – 1291). Во второй половине XI в. на Ближнем Востоке появились турки-сельджуки. В 1081 г. они основали Румский султанат со столицей в Никее (государство просуществовало до 1307 г.). Установление сельджукского господства не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан.
Более угрожающим для православных стало нашествие латинян-крестоносцев, начавшееся с 1096 г. В 1098 г. на территории Сирии латинянами было основано графство Эдесское. Антиохийский Патриарх Иоанн IV Оксит (1089 – 1100) был заключен в тюрьму. В 1098 г. крестоносцы захватили Антиохию, власть над которой получил один из предводителей первого крестового похода Боэмунд Тарентский. Помимо латинского государства в Эдессе, на территории Патриархата, возникли графство Триполи и Антиохийское княжество. В самой Антиохии была основана латинская кафедра во главе с прелатом. Антиохийские Патриархи вновь стали рукополагаться в Константинополе и там же проживать. Об этих предстоятелях известно очень мало, даже многие имена этих первосвятителей вызывают сомнение. Почти все они были из греческого клира.
Постепенно владычество крестоносцев было подорвано. Европейские крестоносцы, оттолкнув от себя потенциальных союзников – восточных христиан, были обречены на поражение в борьбе с исламским миром, обладавшим намного большими военными и демографическими ресурсами.
В 60-е гг. XIII в. мамлюкский султан Египта Бейбарс совершил ряд завоевательных походов против крестоносцев в Киликийской Армении. В 1268 г. его войска взяли Антиохию – были разбиты и латиняне, и греки. Десятки тысяч антиохийцев были перебиты, остальные уведены в рабство. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Центр Патриархии, ставший номинальным, с середины XIV в. переносится в Дамаск.
Эпоха крестовых походов и вторжение мамлюков стали переломным моментом в истории Патриархата. Христиане, составлявшие в XI в. основную часть населения Сирии и Палестины, через 200 лет превратились в реликтовые этно-конфессиональные группы.
Господство мамлюков (1291 – 1516). К концу XIII в. вся Сирия вошла в состав египетского султаната мамлюков. Религиозная политика мамлюков в целом отличалась намного большим уровнем терпимости, чем это было свойственно прежним мусульманским династиям. Тем не менее, XIV – XV вв. – это самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком, в частности, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, вследствие чего крайне мало известно о церковной истории православных в Сирии. Не сохранилось почти никаких сведений о Патриархах первой половины XIV в.
В первой половине XV в. Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией которого стала Флорентийская уния 1439 г. В 1443 г. Антиохийский Патриарх Дорофей I (1434/35 – 1451), наряду с Александрийским и Иерусалимским предстоятелями, официально отверг унию с католиками.
К началу эпохи арабских завоеваний в составе Антиохийского Патриархата насчитывалось ок. 150 кафедр, в том числе 12 митрополий. К XIV – XV вв. число епархий, насколько позволяют судить скудные сведения источников, не превышало 15 – 20.
5.5. Османский период (1516 – 1918)
Вслед за окончательным покорением Византии (1453) на территории Малой Азии складывается новая держава – Османская империя. В результате завоевательных походов султана Селима I (1512 – 1520) в 1516 г. Сирия, а соответственно и территория Антиохийского Патриархата на 400 лет оказалась включенной в состав Порты. Лишь Горный Ливан с преимущественно христианским и друзским населением оставался полунезависимым от турок.
В первые века существования Османское государство отличалось относительной веротерпимостью. Православные в империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с другими немусульманскими концессиями. Но в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями. Особенно страдали христиане в периоды политической нестабильности в империи, во время междоусобиц местных пашей, столкновений янычарских группировок и городских бунтов.
В этот период большую роль стали играть городские общины православных. Они имели четкую внутреннюю организацию, во главе которых стояла собственная элита в лице местного духовенства, глав ремесленных корпораций, купцов и христианских чиновников османской администрации. Эти общины представляли собой реальную политическую силу, они влияли на избрания в среде высшего духовенства, в том числе патриарха. Наибольшую роль играли общины Дамаска и Халеба. Соперничество этих группировок приводило зачастую к внутренним церковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин (например, противоборство Иоакима IV и Макария I, окончившееся добровольным отречением Макария). Иногда в эту борьбу вовлекались даже османские власти.
Если высшее духовенство, включая Патриархов, было греческим, то низшее – состояло из арабов.
В османскую эпоху, на рубеже XVII – XVIII вв. в Патриархате выдвинулся новый региональный центр – Бейрут, ставший одним из основных очагов арабо-православной культуры.
Страдая от османского ига, Антиохийская кафедра в целях улучшения своего материального положения устремляет свои взоры к России. В 1585 – 1586 гг. Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау (1581 – 1592) предпринял путешествие в Россию за милостыней для уплаты огромных долгов своего престола. Впоследствии он вместе с другими Предстоятелями Восточных Церквей подтвердил принятие главой Русской Церкви Патриаршего сана.
Русско-сирийские отношения пережили расцвет при Патриархе Макарии III (1647 – 1672). В 1652 – 1659 гг. Макарий предпринял длительное путешествие, посетив Украину, Россию, где встречался со многими политическими и церковными деятелями и вел переговоры о денежной помощи Антиохийской Церкви. Он присутствовал на Соборе Русской Православной Церкви 1655 г. Вторая поездка Макария в Россию (1666 – 1668) связана с его участием в заседаниях Московского Собора 1666 – 1667 гг. В итоге Патриарх Макарий получил значительную финансовую поддержку из России, благодаря чему смог избавиться от долгов и развернуть масштабное строительство. Однако после его смерти связи Антиохийской Церкви с Россией почти полностью прекратились.
Униатский раскол. Еще со времен крестовых походов в Сирии действовали католические миссии. Они опирались на поддержку ливанских эмиров и маронитской общины, традиционно ориентировавшейся на Европу. Основными центрами латинской пропаганды стали прибрежные сирийские города и Халеб – центра трансконтинентальной торговли. С ростом могущества западноевропейских держав и находясь под властью турок-османов, Антиохийские Патриархи стали все чаще прибегать за финансовой помощью к Западу. В 1631 г. Патриарх Игнатий III (1619 – 1633/34) формально признал главенство Рима. На фоне все большего возрастания европейского влияния на Ближнем Востоке униатская пропаганда среди православных арабов завоевывает успех. Под латинским влиянием оказалась и часть духовенства: в 1683 г. в унию перешел митрополит Тиро-Сидонский Евфимий ас-Сайфи (ум. 1723), в 1716 – 1718 гг. с Римом сближался Патриарх Кирилл V (1672 – 1720).
Раскол приобрел четкие формы в 20-е гг. XVIII в., когда в 1724 г. на Антиохийский престол был возведен митрополит Серафим Танос, который был возведен на Патриарший трон под именем Кирилла VI, и сразу признал главенство папы. Одновременно Константинопольский Синод рукоположил законного православного Патриарха Сильвестра.
Таким образом, возникли две параллельные иерархии. Весь XVIII в. происходили ожесточенные столкновения православных и униатов. Униаты более 100 лет официально не признавались турецкими властями.
Во время греческого восстания 1821 г. усилились жестокие гонения на православных во всех провинциях империи. Униаты, почувствовав изменение политической обстановки, активизировались. Теперь уже не они, а православные казались Порте потенциальными изменниками. В 1827 г. целая Амидская епархия Антиохийского Патриархата из-за притеснений властей перешла унию.
XIX в. В начале XIX в. Сирию и Ливан сумел захватить египетский наместник Мухаммед Али.
В первой половине XIX в. при Патриархах Серафиме (1813 – 1823) и Мефодии (1823 – 1850) вновь происходит активное привлечение финансов из России. В 1842 г. в Россию за сбором милостыни на устроение в Сирии образовательных учреждений и строительство храмов был послан митрополит Гелиопольский и Гор Ливанских Неофит. Кроме богатых пожертвований Русская Церковь предоставила в 1848 г. Антиохийскому престолу для создания подворья в Москве храм Вознесения Господня, что на Ильинке. В 40-е гг. XIX в. число православных увеличивается от 60 до 110 тыс., что составляло 8 – 9 % от всего населения Сирии; священников насчитывалось ок. 280 – 300 чел., епископов и митрополитов – 20 – 25.
В середине XIX в. на Ближнем Востоке начались небывалые по масштабам религиозные конфликты и погромы христиан. В Сирии обострились противоречия между общинами маронитов-латинян, друзов и православных, сопровождавшиеся массовыми погромами. Самым крупный из них произошел в Дамаске в 1860 г. – начавшийся дракой на рынке между православными и друзами, он завершился уничтожением (в результате 12-дневного пожара) значительной части христианской общины города и разрушением всех церквей. Жертвы среди христиан исчислялись десятками тысяч. 10 июля в настоящее время отмечается в Антиохийской Православной Церкви как день памяти жертв дамасской резни 1860 г.
Необходимо отметить, что в XIX в. православные народы Средиземноморья постепенно восстанавливали свою национальную церковную иерархию. В Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах началась борьба за возвращение на высшие посты Церкви иерархов арабского происхождения. Эта борьба в Антиохийском Патриархате приобрела кульминационный этап в 1891 г., когда греческой партии уже с огромным трудом удалось добиться избрания на Патриаршую кафедру своего кандидата, митрополита Фаворского Спиридона. Однако в 1898 г. он был вынужден отречься от престола, и конфликт между греческими и арабскими архиереями вспыхнул с новой силой.
В 1899 г. борьба завершилась победой арабской группировки, избравшей Патриарха Мелетия (1899–1906), которого не признал Константинополь.
С конца XIX в. связи Патриархата с Россией помогало поддерживать созданное в 1882 г. Императорское Православное Палестинское общество. Оно ставило задачей создание сети общеобразовательных учреждений в Палестине, Сирии и Ливане. Благодаря его деятельности в 1895 – 1910 гг. в Ливане и Сирии было открыто 77 школ для 10 тыс. учащихся. В 1900 г. в Баламандском монастыре была основана духовная семинария, обучение в которой строилось на основе российских программ.
В конце XIX – начале XX в. Патриархат насчитывал 13 епархий; монастырей – 17 (из них епархиальных – 12, ставропигиальных – 5); приходских церквей – ок. 400; численность православных составляла ок. 160 тыс. чел.
В 1918 г. Османская империя, потерпев поражение в Первой мировой войне, прекратила свое существование.
5.6. Антиохийский Патриархат в XX в.
Осенью 1918 г. Сирия и Ливан были заняты английскими войсками. По условиям Версальского договора 1919 г. эти территории перешли под управление Франции, нося отныне статус французских протекторатов.
В 1923 г. состоялась Лозаннская конференция, согласно решениям которой, часть территорий Антиохийского Патриархата (Киликия, Эдесса, Мардин) оказались в составе Турецкой республики. В конце 30-х гг. ХХ в. французские власти передали Турции район Александретты (Искендерун) с Антиохией, древним центром Патриархата. С тех пор за городом закрепилось турецкое название Антакья. Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) значительно ухудшила положение местного населения.
В 1920 г. французы власти выделили из состава Сирии так называемый Большой Ливан (прежний автономный Горный Ливан), где большинство населения составляли христиане, среди которых преобладали лояльные к Франции марониты. Между тем сирийские националисты, в том числе часть православной общины и православных иерархов, поддерживали планы арабского национально-освободительного движения. Патриарху Григорию (1906 – 1928) удавалось сглаживать эти противоречия. Но после его в 1928 г. часть православных Ливана выступила за создание самостоятельной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны французскими властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась только в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Одновременно в Дамаске на Патриарший престол был избран митрополит Трипольский Александр III. По смерти Арсения (январь 1933) он объединил весь Патриархат под своей властью.
Патриарх Александр III (1931 – 1958) стоял на позициях арабского национализма. В 30-е гг. ХХ в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В 1940 г. в Дамаске сформировалось ядро арабской националистической партии «Баас», в результате деятельности которой в 1941 г. Франция провозгласила формальную независимость Сирии и Ливана, а в 1947 г. окончательно вывела из этих стран свои войска.
Несмотря на ослабление русско-арабских связей после Октябрьской революции 1917 г. в России, контакты между Русской и Антиохийской Православными Церквами продолжались. Патриарх Александр III в год начала Великой Отечественной войны обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. В 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье. Патриарх Александр III четыре раза посещал Москву, участвуя в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и празднования 40-летия восстановления Патриаршества (1958). В свою очередь Патриарх Алексий I в 1945 г. во время путешествия на Восток в сопровождении Антиохийского Патриарха посетил Бейрут и Дамаск. Несколько раз приезжал в СССР по приглашению Патриарха Алексия I митрополит Гор Ливанских Илия Карам.
После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей Феодосий VI (1958 – 1970). В 1959 г. он совершил визит в Москву (где совершал в Богоявленском соборе литургию на рабском, греческом и славянском языках), а также посетил Ленинград, Киев и Одессу. При Патриархе Феодосии укрепилось внутреннее положение Антиохийской Православной Церкви.
В 1970 г. на Антиохийский престол был избран Патриарх Илия IV (1970 – 1979), приложивший много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших была проблема централизации церковного управления. В 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г., в возрасте 65 лет.
С 1979 г. по настоящее время Антиохийскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий IV (Хазим). Его Блаженство Патриарх Игнатий родился в 1920 г. в православной арабской семье. В 1942 г. был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время Второй Мировой войны. С 1945 г. учился в Богословском институте св. Сергия в Париже, в 1961 г. был рукоположен во епископа Пальмирского.
Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых храмов и монастырей, возобновлены и открыты древние обители. В Антиохии (Антакье) отреставрирован собор святых апостолов Петра и Павла. Важнейшим успехом Патриарха стало открытие в Ливане Баламандского университета.
Патриарх Игнатий активно развивает контакты с другими Православными Церквами, многие годы являлся членом центрального комитета ВСЦ. Что касается последних визитов, то в январе 2003 г. Патриарх Игнатий посетил Русскую Православную Церковь. В ходе визита состоялись встречи с Патриархом Алексием II, Президентом России В. В. Путиным, обсуждались вопросы о положении православных христиан в странах Ближнего Востока, укреплении мира, противодействия терроризму, ситуации вокруг Ирака.
Каноническая территория Антиохийского патриархата – Сирия, Ливия, Ирак, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Южная Турция, ряд епархий в Европе, странах Северной, Южной Америки и Австралии.
Высшей властью в Антиохийской Церкви в вопросах вероисповедания, законодательства и управления является Священный Синод в составе 20 митрополитов. В нем председательствует Патриарх, который осуществляет высшую исполнительную власть. Его полный титул – «Блаженнейший Патриарх Великого града Божия Антиохии, Сирии, Аравии, Киликии, Иверии и Месопотамии и всего Востока, отец отцов, пастырь пастырей». Резиденция Патриарха находится в Дамаске.
Епископат Антиохийской Церкви насчитывает 32 архиерея (2000 г.), Численность верующих составляет около 5 млн. чел (2002 г.).
Глава 6. Иерусалимская Православная Церковь
6.1. Возникновение Иерусалимской Церкви. Церковный собор 51 г.
По общепринятому на Востоке преданию, Иерусалим был основан царем и священником Мелхиседеком, и первоначально назывался Салимом. В этот город Мелхиседек принес тело и похоронил его на Голгофе. При царе Давиде (1004 – 965 до Р. Х.) Иерусалим становиться столицей Израильского царства, а ок. 935 г. до Р. Х. он становится столицей Иудейского царства. В XI -X вв. до Р. Х. город получает свое архитектурное оформление.
Иерусалим претерпел ряд внешних завоеваний – ассирийцев, вавилонян, римлян. Поскольку именно здесь жил, проповедовал, был распят, и затем и воскрес Спаситель, то Иерусалим традиционно называют колыбелью христианства и матерью Церквей.
Церковь в Иерусалиме возникла в первые же годы по Воскресении Иисуса Христа. Основателем Иерусалимской Церкви считается апостол Иаков, брат Господень, бывший первым Иерусалимским епископом вплоть до своей мученической кончины (63).
В 51 г. в Иерусалиме состоялся Апостольский собор (.). Иерусалимская община дала миру первых мучеников – архидиакона Стефана, апостола Иакова. После избрания Самим Господом на апостольское служение Савл, ставший Павлом, ходил в Иерусалим, чтобы получить одобрение своего проповедничества от первой христианской Церкви. Многие члены иерусалимской общины стали первыми христианскими миссионерами, благовествуя ближним и дальним, иудеям и язычникам Евангелие Царствия.
6.2. Иерусалим в первые века христианства и в эпоху Вселенских Соборов
В ходе первой иудейской войны (66 – 73) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41 – 81). В 70 г. был разрушен Храм Соломона. Позже император Адриан (117 – 138) построил на этом месте языческий храм Юпитера и капище Венеры. Город был переименован в Элию Капитолину (Aelia Capitolina). Коренные жители переселились в Заиорданье, и, таким образом, христианская первообщина прекратила свое существование. Со временем в Элии Капитолине образовалась новая Церковь, а ее епископ вплоть до середины V в. находился в каноническом подчинении митрополиту Кесарии Палестинской (Антиохийская Церковь).
Исключительно тяжелое положение Иерусалима, по сравнению с другими центрами христианства, и бедствия, постигающие город, были причиной того, что Иерусалимская Церковь не занимала среди других Церквей подобающего ей места.
Возрождение Иерусалима началось в IV в. благодаря деятельности царицы Елены и императора Константина Великого , который вернул городу его имя и построил множество храмов, связанных с земной жизнью Спасителя. С этого времени Иерусалим и Святая Земля становятся местом паломничества христиан со всех концов света. В 326 г. было учреждено Святогробское братство (монастырь Святого Гроба), цель которого – защита вверенных ему христианских святынь.
Первый Вселенский Собор (325) признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита.
Четвертый Вселенский Собор (451) определил епископу Святого Града Иерусалима в диптихе Церквей занимать почетное пятое место. На этом же Соборе Предстоятель Иерусалимской Церкви был увенчан титулом Патриарха.
Иерусалимские Патриархи поначалу оспаривали отведенное им пятое место, пользуясь авторитетом Иерусалима, как колыбели христианства и местом жизни Спасителя. Но в силу политических процессов Иерусалим как город не имел сколько-нибудь заметного влияния на жизнь Византии и даже не являлся центром префектуры.
В это время и в последующие века Палестина была одним из очагов развития монашества. Вслед за учеником прп. Антония Великого , Иларионом Великим (ум. 372), здесь подвизались знаменитые подвижники: Евфимий Великий (ум. 473), Феодосий Киновиарх (ум. 529), Савва Освященный (ум. 532), основатель великой Лавры, устав которой и поныне является нашим современным богослужебным уставом. В середине V в. в Иерусалимской Церкви было ок. 10 тыс монахов.
6.3. Судьбы Иерусалимского патриархата в арабский, латинский и османский периоды
Новый период испытаний начался в 614 г., когда Иерусалим захватил персидский царь Хосрой. Множество христиан было убито, захвачено в плен или вынуждено было спасаться бегством, храмы и монастыри разрушены, ценности и святыни разграблены. В частности, персы похитили Животворящее Древо Креста Господня (возвращено в 628 г.). В 638 – 639 гг. Иерусалим был завоеван арабским халифом Омаром (627 – 638). С этого времени Палестина, как и другие восточные провинции Византии, надолго оказалась под владычеством мусульман. Для жизни православных это имело тяжелые последствия. На завоеванной территории были установлены те же порядки, что и на других землях. Иерусалим поддерживал теснейшую связь с Константинополем. В среду христиан проникает арабский язык, население в целом также арабизируется.
Однако и в эти тяжелые времена в лоне Иерусалимской Церкви духовно возрастали святые, подвижники, богословы, песнописцы, среди которых обличитель монофелитов св. Патриарх Софроний (ок. 640), преподобные Иоанн Дамаскин (ум. 780) и Косма Маюмский – насельники Лавры св. Саввы, Михаил Синкелл и его ученики Феодор и Феофан Начертанные (IX в.).
В 1077 г. Иерусалим стал добычей турок-сельджуков, а с конца XI в. начинается эпоха латинского владычества. В 1099 г. участники первого крестового похода взяли Иерусалим. На территории Палестины возникло латинское Иерусалимское королевство. Новые власти на первых порах не стремились создать в Палестине свою «параллельную» иерархию, но затем крестоносцы стали постепенно заменять местных православных епископов западным духовенством. Стали приезжать латинские миссионеры. Хранителем Святого Гроба оставалось православное монашеское братство. Такое положение сохранялось до 1187 г., когда Иерусалим попал под власть египетского султана Салах ад-Дина, который предпочитал, чтобы Патриаршую кафедру занимал православный.
Латинское владычество постепенно ослабевало. Но изгнание крестоносцев из Палестины не означало ликвидации католического присутствия в Святой Земле. В 1333 г. в Иерусалим вернулись представители ордена францисканцев. В 1311 г. в Иерусалиме возник новый Армянский Патриархат, которому покровительствовали египтяне. А еще раньше, в 1238 г., в Иерусалиме появился коптский архиепископ, окормлявший эфиопских паломников и монахов, прибывавших во Святой Град. Таким образом, православный Иерусалимский Патриарх был вынужден исполнять свое первосвятительское служение в условиях сосуществования в пределах его церковной области нескольких христианских конфессий.
В 70-е годы XIII в. начинался мамлюкский период. Владычество мамлюков продолжалось до прихода турок – османов в начале XVI в.
Необходимо отметить, что для изучения истории Иерусалимского Патриархата в IX – XIV вв. мы имеем очень скудные сведения. Бедность источников иногда не позволяет даже уточнить имя того или иного Патриарха, не говоря уже об их биографии и деятельности.
С началом османского владычества в Палестине (1517) Иерусалимскую Церковь постигли новые испытания. Постепенно укреплялось и расширялось католическое присутствие; православные в Палестине, как и в других местах, стали притесняться со стороны мусульман. Христианские святыни Иерусалима и его окрестностей стали золотым рудником для турецкой администрации. Османские паши установили специальные пошлины с богомольцев (каффары) за вход и выход из иерусалимских святынь.
С середины XVI в. Иерусалимские Патриархи были вынуждены пользоваться поддержкой Константинопольского Патриарха и проживать в его юрисдикции, Иерусалимские Патриархи стали избираться исключительно из греков. До 1534 г. Патриархи были арабского происхождения. После смерти Иерусалимского Патриарха Дорофея (1534) на Патриарший престол был хиротонисан грек Герман, после чего все архиерейские кафедры стали замещаться также греками. Патриархи стали предпочитать жить более в Константинополе, чем в Иерусалиме. Естественным следствием этого была начавшаяся в Патриархате борьба между местными арабами и греками за влияние в Церкви. Она затронула и Святогробское братство, которое тоже стало эллинизироваться, и к XIX в. почти целиком состоять из греков.
Таким образом, в этот период Иерусалимская Церковь, несмотря на церковную автокефалию, долго жила под сильным греческим влиянием, хотя верующие и низшее духовенство говорили исключительно по-арабски. Это, конечно, тормозило развитие церковной жизни Иерусалима.
К началу XVIII в. Патриархат насчитывал 6 митрополий, 7 архиепископских и 1 епископскую кафедру. Часть этих кафедр носила абсолютно номинальный характер (их могло и не существовать как таковых). Дело в том, что духовная власть Патриархата желала, чтобы во Святой Земле имелась вся полнота иерархических санов и наименований. Все епархии были очень малы по охвату территории и по количеству верующих (от 100 до 400 чел.).
6.4. Патриархат в XIX – XX вв. Учреждение Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847)
Положение православных в Палестине особенно осложнилось в период греческого освободительного восстания (1821 – 1829). Оно явилось очагом национально – освободительного движения, которое подтолкнуло все балканские страны к идее независимости. Видя волнение греков, турки-османы предприняли гонение на все Ближневосточные Патриархаты, резко усилились денежные поборы с христиан.
Ситуация изменилась к лучшему с установлением в Палестине египетского господства (1833) г. Новый правитель Ибрагим-паша, сын Мухаммеда Али, проявил великодушие и справедливость к христианам, отменил ряд незаконных поборов с христиан и налогов с церковных учреждений.
В начале XIX в. Иерусалимские Патриархи – Анфим (1788 – 1808), Поликарп (1808 – 1827) – неоднократно обращались за финансовой помощью к Русскому Святейшему Синоду. Пользуясь пожертвованиями, присланными из России, Патриарх Афанасий IV (1827 – 1844) смог открыть 5 народных училищ, духовную школу, погасить долги казны монастыря Святого Гроба.
Под влиянием России в 1845 г. Иерусалимским Патриархом был избран Кирилл II (1845 –1872) – один из выдающихся святителей Сионской Церкви, сделавший Иерусалим постоянной Патриаршей резиденцией, он стал первым после длительного периода проживать в Иерусалиме. Возросло значение Иерусалимского Синода (если раньше, еще с XVI в., живя в Константинополе, Патриарх не мог входить в сношения со своим Синодом, то теперь Патриарх фактически, а не формально, становился полноправным главой Синода).
Патриарх Кирилл возобновил строительство церквей, открыл несколько народных школ, первое богословское училище, устроил в Иерусалиме госпиталь и типографию. В1872 г. по инициативе Константинополя Кирилл был низложен с Патриаршей кафедры, так как отказался подписать отлучение на болгарских епископов, объявивших свою церковь независимой от Константинополя. Этот факт лишний раз свидетельствует о гегемонии Константинополя над всеми остальными церквами.
Во время Патриаршества Кирилла во Святой Земле обострились отношения католиков и православных. Деятельность папства была направлена на усиления своего влияния и контроля над Святыми местами. В 1846 г. была восстановлена латинская Иерусалимская Патриархия, созданная еще во времена крестоносцев и располагавшая большими денежными средствами. В 1847 г. произошли враждебные столкновения между греческим и латинским духовенством из-за Вифлеемской пещеры. Постепенно конфликт между православными и католиками приобрел настолько зримые формы, что послужил поводом к Крымской войне (1853 – 1856).
При Патриархе Кирилле в Иерусалиме по инициативе Российского правительства была учреждена Русская Духовная Миссия (1847), главными задачами которой были: поддержка разоренной Иерусалимской Церкви и укрепление Православия в Палестине и Сирии и духовное окормление русских паломников, приезжавших поклониться Святым местам. Первым начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме был еп. Порфирий (Успенский). Благодаря деятельности русских монахов, на территории Палестины велась активная проповедническая работа среди арабов, многие из которых принимали Православие. Русскими миссионерами также были приобретены участки земли (в Хевроне с Дубом Мамврийским, в Айн-Кареме, на Елеоне, в Яффе), где были построены русские храмы и обители, самой крупнейшей из которых и поныне остается Горненская женская обитель (в Айн-Кареме). Члены Миссии – среди них известные архимандриты Леонид (Кавелин) и Антонин (Капустин) – занимались научно-исследовательской деятельностью.
После Первой Мировой войны и Октябрьской революции в России связь со Святой Землей была прервана. В 1920-е гг. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме перешла в ведение Зарубежного (Карловацкого) Синода. Лишь в 1948 г. Миссия была возвращена в юрисдикцию Московского Патриархата.
Значение Русской Духовной Миссии во Святой Земле заключается прежде всего в том, что она служит выражением братских связей России и Иерусалима, она несет служение Православия среди многих конфессий в современной Палестине, способствует развитию паломнических поездок во Святые места.
При последующих Предстоятелях второй половины XIX в. продолжалась деятельность по восстановлению храмов и сети образовательных учреждений.
В результате к концу XIX в. Патриархат стал иметь достаточно большие доходы (в том числе доходы с паломников, с имений, приписанных монастырю Святого Гроба, с подворий в России – Московского и Таганрогского), но, как ни парадоксально, уровень жизни епископов, не говоря уже о низшем духовенстве, был крайне низким. Приходские церкви были также очень бедными. По свидетельству еп. Порфирия (Успенского), часто в храмах висели ветхие иконы, не было царских врат, Св. Престолы были устроены из обычных камней и т. д.
Число епархий к рубежу XIX – XX вв. достигло 15; число православных верующих достигло 27,5 тыс. чел.
XX век . После Первой Мировой войны Османское владычество закончилось, а территория Палестины перешла в руки Англии – в 1920 г. Англия получила мандат от Лиги Наций на управление Палестиной.
В 1948 г. по решению Генеральной Ассамблеи ООН было образовано еврейское государство Израиль. Прямым следствием этого события явились незатухающие и по сегодняшний день арабо-израильские войны, а территория Иерусалимского Патриархата оказалась разделенной на две части: одна – в пределах Израиля, другая – на территории Иордании.
С 1981 по 2000 гг. Иерусалимскую Церковь возглавлял Патриарх Диодор I. При нем продолжались вести активные восстановительные работы в зданиях Иерусалимской Патриархии, особенно в храме Воскресения Христова, были построены Патриаршая школа и священнический дом в Акабе (Иордания), восстановлен разрушенный монастырь Архангела Михаила в Яффе.
В 2001 г. состоялась интронизация нового Предстоятеля Иерусалимской Церкви – Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского и всей Палестины Иринея I, который сегодня и возглавляет Патриархат. Патриарх Ириней (в миру Эммануил Скопелитис) родился в 1939 г. Окончил Богословский факультет Афинского университета. В 1979 г. был назначен Экзархом Иерусалимской Церкви в Афинах.
Связи русского народа со Святой Землей начались сразу со времени Крещения Руси. Прежде всего эти связи носили паломнический характер (например, «хождение» во Святую Землю игумена Даниила в 1104 – 1107 гг.; паломничество русской княгини прп. Евфросинии Полоцкой в 1167 г.; путешествие Василия Григоровича-Барского в XVIII в. и т. д.).
В связи с возрождением Русской Духовной Миссии и Горненского женского монастыря во второй половине ХХ в. возобновились контакты Московской Патриархии с Иерусалимом.
В 1989 г. в Москве возобновило свою деятельность Иерусалимское подворье (храм св. апостола Филиппа). Оно действовало в Москве с 1818 г. и было закрыто в 1918 г.
Весной 1991 г. Патриарх Алексий II совершил паломническую поездку во Святую Землю. В 1997 г. он участвовал в торжествах, посвященных 150-летию учреждения Миссии.
В январе 2000 г. в Иерусалиме Патриарх Диодор принимал делегацию Предстоятелей всех Поместных Православных Церквей для совместного празднования 2000-летнего Юбилея Рождества Христова.
Каноническая территория Иерусалимского Патриархата – Израиль, Иордания (древ. Десятиградие), Сирия, Аравия. Существуют Экзархи Иерусалимского Патриархата в Афинах, в Константинополе и на Кипре. В юрисдикции Иерусалимской Церкви находится также Синайская архиепископия, имеющая статус автономии.
Иерусалимская Патриархия организована по образу монашеского братства. В Святогробское братство, игуменом которого является Патриарх, входят все архиереи, архимандриты, иеромонахи и иеродиаконы, монахи и послушники Патриарха. Члены братства исполняют миссию хранителей общехристианских святынь, связанных с жизнью Спасителя: храма Воскресения, или Святого Гроба, с Голгофой и Гробом Господним, гроба Пресвятой Богородицы в Гефсимании, места Вознесения Господня на Елеонской Горе, Пещеры Рождества Христова в Вифлееме.
Архиереи и старейшие архимандриты составляют Священный Синод, председателем которого является Патриарх. Полный титул Предстоятеля – «Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Каны Галилейской и Святого Сиона». Резиденция Патриарха, так называемая Малая Галилея, находится на Елеонской горе.
Епископат Иерусалимской Православной Церкви насчитывает 23 архиерея (2000 г.). Верующих – ок. 200 тыс. (свыше 90 % которых арабы) (1996 г.).
В пределах Святого Града в общей сложности 18 мужских и 4 женские обители, но большинство мужских монастырей как в Иерусалиме, так и в других местах Палестины не имеют насельников: это, по существу, подворья, которые принимают паломников.
6.5. Синайская Автономная Церковь
Синайская архиепископия (Синайская Церковь) представлена главным образом монастырем во имя св. вмц. Екатерины, находящейся на Синайской горе на высоте 2600 м над уровнем моря. В настоящее время над монастырем развивается белый флаг с пурпурными инициалами «АЕ» (Αγιά Εκατερινα – «Святая Екатерина»). Монастырь основан византийским императором Юстинианом в 527 г. По традиции Синайская Церковь входит в юрисдикцию Иерусалимского Патриархата.
На Пятом Вселенском Соборе Синайская Церковь получила статус автономной, игумен которой носит сан (архи)епископа. В настоящее время титул предстоятеля звучит так: «Высокопреосвященнейший архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский». Монастырь обладает уникальной библиотекой, содержащей более чем 3, 5 тыс. древних рукописей – греческих, сирийских, арабских, эфиопских, грузинских, халдейских, глагоглических и славянских, содержащих множество ценных и редких памятников христианской письменности. Самым чтимым местом Синайской обители является часовня Неопалимая Купина. Именно здесь Моисей видел горевший терновый куст и слышал глас Божий. В обители св. Екатерины сохранились самые древние иконы, относящиеся к V – VI вв., уцелевшие в период иконоборчества. Всего в монастыре насчитывается ок. 2000 икон.
Здесь подвизались такие святые, как прп. Иоанн Лествичник (ум. 649), прп. Анастасий (ум. 695) и др.
Во время гонений и политических нестроений на Ближнем Востоке обитель служила местом убежища для христиан и прежде всего для монахов. Синайская обитель была неприступной крепостью для завоевателей – высота стен доходит местами до 25 м. До конца XIX в. паломников поднимали в Синайский монастырь в корзинах к единственному в виде окна отверстию в стене, которая охраняла обитель от различных набегов.
На протяжении османской эпохи Синайская обитель в силу султанских фирманов пользовалась привилегиями: ее насельники не платили харадж (подушную подать), таможенные пошлины, монахи имели право содержать одно морское судно под собственным флагом; имущество Синая считалось неприкосновенным для турецких властей.
Российские цари Иван Грозный, Алексей Михайлович, Иван и Петр Алексеевичи) неоднократно совершали богатые пожертвования в пользу монастыря. В 1690 г. монастырю была дарована пожалованная грамота, согласно которой он получал право называться русским.
Монастырь имеет несколько подворий в Турции, Греции, на Кипре, в Каире, Фаране и Раифе. С 1973 г. по настоящее время Предстоятелем Синайской автономной Церкви и одновременно игуменом монастыря св. Екатерины является архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский Дамиан.
Синайский монастырь, наряду с Афоном, является одним из главных центров аскетическо-монашеской жизни, что делает его известным всему Православному миру.
Собор Святой Софии в Стамбуле. Бывший патриарший православный собор, впоследствии – мечеть, ныне – музей
Предлагаем взглянуть на историю Константинопольского Патриархата за последние века и понять саму логику действий Фанара. И не только в связи с украинским Томосом.
Сегодня в Украине взоры многих и церковных, и околоцерковных людей обращены к Константинополю.
Все гадают: дадут Томос - не дадут Томос, восстановят Киевскую митрополию или не восстановят. публикаций на эту тему часто похваляются своими «стопроцентно надежными» источниками среди Константинопольских архиереев, утверждают, что будто бы знают не только дату подписания Томоса, но и его текст и даже авторов. Правда в таких публикациях граничит с фантазией, причем зачастую весьма бурной. Подобные утверждения можно или опровергать, или с ними соглашаться, но вот что действительно интересно, так это посмотреть на историю Константинопольского Патриархата за последние несколько столетий и попытаться понять саму логику действий Фанара. И не только в связи с украинским Томосом.
Византийская империя перестала существовать 29 мая 1453 года, когда Константинополь был захвачен турками под предводительством султана Мехмеда II. Но уже за несколько столетий до этого некогда великая и могущественная империя, охватывавшая собою весь тогдашний цивилизованный мир, ужалась до территории самого Константинополя с его пригородами, а также нескольких греческих островов у побережья Малой Азии и была полностью окружена турецкими владениями.
Территория Византийской империи в середине XV века
Последней отчаянной попыткой спасти столицу Византийской империи была Флорентийская уния 1439 года, заключенная Константинопольскими епископами в надежде получить военную помощь от Ватикана и западноевропейских властителей. По иронии судьбы греки, продав православную веру, купили «дырку от бублика», т.к. ни Ватикан, ни Европа не имели ни желания, ни возможности предоставить сколько-нибудь ощутимую помощь Византийскому императору в противостоянии с могущественной Османской империей.
Уния тогда не была поддержана ни духовенством, ни народом и только приблизила конец Константинополя. Кроме того, она на многие столетия серьезно дискредитировала Константинопольскую Церковь в глазах всего православного мира. До сих пор на Константинопольских иерархов смотрят с опаской: «а не сдадут ли они опять православие в угоду текущему политическому моменту».
Взяв Константинополь, Мехмед II сразу же озаботился устроением церковных дел. Несмотря на то, что христиане в Османской империи были существенно ущемлены в правах и считались людьми второго сорта, султан Мехмед проводил политику религиозной терпимости и заботился обо всех своих подданных. По его указанию оставшиеся в живых епископы избрали Патриархом Геннадия Схолария. При поставлении Патриарха Мехмед произнес слова, ставшие впоследствии формулой утверждения Патриарха в должности: «Будь Патриархом, пусть тебе сопутствует удача, и будь уверен в нашем расположении, обладай всеми привилегиями, которыми пользовались Патриархи до тебя».
Султан Мехмет II вручает Патриарху Геннадию фирман с подтверждениями патриарших привилегий
Поскольку главная церковь Константинополя, Святая София, была сразу же превращена в мечеть, в качестве кафедрального собора Патриарху был предоставлен очень большой, но к тому времени уже достаточно обветшавший храм Двенадцати апостолов. Но и здесь Патриархия задержалась недолго. Из-за того, что в этом районе поселилось много турок, а также из-за невозможности отремонтировать храм, Патриарх Геннадий был вынужден забрать все святыни и перейти в монастырь Паммакаристос в районе Фанар, населенный греками. Название этого района впоследствии стало ассоциироваться с самой Вселенской Патриархией.
Однако в 1486 году церковь Паммакаристос также была превращена в мечеть. Нынешняя резиденция Вселенского Патриарха, церковь Святого Георгия, была построена в 1601 г. на деньги Московского царя Феодора Иоанновича, сына Ивана Грозного.
Храм св. Георгия в Стамбуле
В Османской империи православный Патриарх получил гораздо более существенную власть, чем в империи Византийской. Но власть эта была не только духовной, но и светской, что не могло не сказаться негативно на моральном облике высшего духовенства. Константинопольский Патриарх стал главой милета, христианского населения Османской империи. На него была возложена ответственность перед султаном за лояльность милета к турецким властям, за их законопослушание, а также за сбор налогов. Высшее духовенство получало широкие судебные полномочия, право собирать налоги для Церкви и другие привилегии.
Если до взятия турками Константинополя практически все митрополии Вселенского Патриархата располагались в других государствах и, следовательно, сильно зависели от их правителей, то после 1453 года под властью султана были объединены не только эти митрополии, принадлежавшие юрисдикции Константинополя, но и канонические территории древних Восточных Церквей: Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской.
И поскольку христианское население этих территорий также составляло «рум милет», то его главой в глазах турецких властей также был Константинопольский Патриарх. И хотя фанариоты никогда не пытались канонически подчинить себе эти Церкви, но фактически эти древнейшие первосвятительские кафедры управлялись из Константинополя. Вселенский Патриарх представлял султану кандидатов на епископские кафедры этих Церквей, так же как и Церкви Константинопольской. Он же мог инициировать их отстранение от занимаемых должностей. Из этого порядка вещей, существовавшего более чем полтысячелетия, и проистекает политика утверждения Константинопольского Патриархата как «Матери-Церкви» для всех остальных. Из этого проистекает желание сегодняшних Константинопольских иерархов утвердить за Фанаром некоторые исключительные полномочия, включая право дарования автокефалии и право вершить верховный суд в случае конфликтов между Поместными Церквями.
Вселенский Патриарх представлял султану кандидатов на епископские кафедры древних Восточных Церквей, так же как и Церкви Константинопольской. Он же мог инициировать их отстранение от занимаемых должностей. Из этого порядка вещей, существовавшего более чем полтысячелетия, и проистекает политика утверждения Константинопольского Патриархата как «Матери-Церкви» для всех остальных.
Патриархи Константинополя утверждались в своей должности султанами путем выдачи особых грамот - фирманов, подтверждавших их патриаршие полномочия. За фирман султаны требовали от кандидатов на престол немалые суммы, которые впоследствии Патриархи собирали со своих епископов, так же требуя с них деньги за поставление на кафедры. Со временем турецкие власти открыли для себя весьма неплохой источник дополнительных доходов в выдаче фирманов и поэтому свергали Патриархов с кафедры при каждом удобном случае, чтобы сразу же поставить нового и взять с него деньги. Предлогом для свержения Патриархов мог стать любой донос и любая клевета, которая поступала, как правило, от других кандидатов на патриаршество.
Первый же при турках Патриарх, Геннадий Схоларий, несмотря на свой высокий авторитет, основанный на высокой учености, молитвенном настрое, нестяжательности и твердости в православной вере, был вынужден отречься от престола в 1457 г.
Янычары были созданы султаном Мурадом I
Поводом послужили обвинения в том, что он позволял венчать молодых людей младше 12-ти лет. Это действительно противоречило канонам, но происходило не от хорошей жизни. Дело в том, что женатый мальчик уже не мог быть взят в корпус янычар и обращен в мусульманство. Янычары были самыми преданными султану и самыми беспощадными воинами в турецкой армии. Историческая память очень многих народов сохранила предания об их жестокости. То, что Патриарх Геннадий спасал таких мальчиков от участи превращения из христиан в кровожадных зверей, его оппонентов не интересовало, главное - расчистить себе путь на патриаршую кафедру.
Коррупция, наверное, - самое большое зло, которое стало проникать в среду высшего духовенства Константинопольского Патриархата сразу же после начала эры турецкого владычества. Дело в том, что вся система власти, выстроенная в Османском султанате, основывалась на коррупции и мздоимстве. И Патриархия, ставшая частью этой административной системы, неизбежно наследовала и все ее пороки. Для примера приведем историю занятия патриаршего престола непосредственными преемниками Геннадия Схолария.
После первого отречения от престола в 1457 г. Геннадий удалился сначала на Афон, а затем в монастырь св. Иоанна в Серах. Ему наследовал Исидор II, скончавшийся в 1462 г. После Исидора Патриархом стал Иоасаф, у которого возник спор со знаменитым ученым Георгием Амируцисом, бывшем в почете у султана за свою ученость. Амируцис захотел жениться на вдове герцога Афинского, при том, что его собственная жена была еще жива. Патриарх Иоасаф отказался дать благословение на такой брак и против него стали плестись такие интриги, в результате которых он даже пытался покончить жизнь самоубийством, однако был спасен.
В таких условиях Патриарх Геннадий был вызван из своего монастырского уединения и в 1464 г. на несколько месяцев занял кафедру, для того чтобы навести хоть какой-то порядок в Патриархии. После него Патриархом в начале 1465 г. стал Марк Ксилокаравис. Но избранием Марка был очень недоволен другой претендент на это место, митрополит Трапезундский Симеон. За год он собрал сумму в 2000 золотых (половина из них была займом) и подкупил министров турецкого правительства, которые приказали Константинопольскому Синоду низложить Марка и возвести на престол Симеона. Узнав об этом, в дело вмешалась мачеха султана Мехмеда, по имени Мария, которая была христианкой. Она также собрала 2000 золотых и потребовала низложить обоих Патриархов: и Марка, и Симеона, а Патриархом назначить ее ставленника Дионисия, что и было исполнено.
Через несколько лет Симеон насобирал еще 2000 золотых - сумму, которая уже превратилась в условную цену патриаршего престола. В 1471 г. он обвинил Дионисия в том, что якобы тот еще в детском возрасте попал в плен к туркам и был обращен в мусульманство. Дионисий предоставил Синоду неоспоримые доказательства ложности обвинения, но Синод интересовали не доказательства, а деньги. Дионисий был низложен и на его место опять поставлен Симеон. Но и этот Патриарх не смог долго усидеть на престоле. Всего через три года появился еще один кандидат, Рафаил, имевший сербское происхождение. Этот архиерей предложил уже ежегодно выплачивать 2000 золотых за патриаршее место. Синод снова послушно снял Симеона и сделал Патриархом Рафаила. А еще через три года, в 1477 году, султан приказал сместить Рафаила и назначить еще одного ставленника своей мачехи, Максима III Манассиса.
Примерно в таком же стиле патриарший престол занимался и все последующие столетия. За время существования Османской империи Константинопольскую кафедру занимали 159 Патриархов, из которых 109 были низложены с престола, 27 отреклись сами, 6 было убито, и только 21 Патриарх умер своей смертью, пребывая на кафедре. Были случаи, когда Патриарх находился на престоле считанные дни и затем свергался. Знаменитый Патриарх XVII столетия Кирилл Лукарис занимал Константинопольскую кафедру семь раз!
За время существования Османской империи Константинопольскую кафедру занимали 159 Патриархов, из которых 109 были низложены с престола, 27 отреклись сами, 6 было убито, и только 21 Патриарх умер своей смертью, пребывая на кафедре.
Еще одним фактором, напрямую связанным с коррумпированностью Константинопольской иерархии, было чрезмерное участие мирских лиц в управлении делами Патриархии. Греки довольно быстро приспособились к жизни под владычеством турок и приняли установленные правила. Кроме интеграции в административную систему Османской империи, они довольно удачно интегрировались в ее экономическую систему. Традиционно турки не были склонны к предпринимательству и торговле и предоставили эти занятия подчиненным народам: прежде всего грекам, а также евреям, армянам и сирийцам.
Греки оказались в весьма выгодном положении: они всегда были искусными мореплавателями и поэтому вскоре стали контролировать почти всю морскую торговлю в турецких владениях. Этому способствовало и то, что турки, опасаясь усиления Генуи и Венеции, вытеснили их купцов с этого доходного рынка. Уже через сто лет после завоевания Константинополя среди греческого населения Империи начинают формироваться очень богатые купеческие семейства. Кантакузены, Гика, Розетти, Маврокордато, Хризоскулисы, Ипсиланти и другие фамилии, возвысившиеся в этот период, в течении столетий будут влиять как на политику государства, так и на политику Церкви.
Эти люди, заработавшие свои капиталы на торговле, стали именовать себя «архонтами» (т.е. начальниками, - ред.) греческого народа. А поскольку Константинопольская Церковь была символом национального единства милета, близость к высшей иерархии считалась непременным атрибутом высокого социального и финансового положения таких семейств. Поэтому архонты старались строить свои дома именно на Фанаре и как можно ближе к резиденции Патриарха, а также определять своих сыновей на должности в Патриаршей канцелярии.
Членов этих семей вскоре стали называть «фанариоты» - термин, который сегодня несколько утратил свое первоначальное значение и обозначает больше духовенство, которое служит в Константинопольской Патриархии. Изначально же это - богатые миряне, жившие в районе Фанар поблизости от Патриарха. Учитывая необходимость платить огромные суммы за любые назначения в Патриархии, вплоть до патриаршего престола, претенденты из числа духовенства обычно одалживали необходимые средства у этих богатых семейств, оказываясь таким образом в финансовой зависимости от них.
Но у доминирования богатых мирян в управлении делами Патриархии были и положительные стороны. Архонты могли заступаться за духовенство и Церковь в целом перед турецкими властями, оплачивать содержание и ремонт храмов, помогать греческим школам и так далее. За несколько столетий их деятельность подготовила необходимую основу для борьбы греков за независимость и собственное государство.
Сегодня традиция широкого участия мирян в управлении Церковью особенно проявляется в Американской Архиепископии Константинопольского Патриархата, основной митрополии этой Церкви. Здесь права мирян даже закреплены в уставе Архиепископии и, несмотря на то, что Константинопольские иерархи весьма недовольны таким положением вещей, им ничего не удается с этим поделать.
Следующей бедой Константинопольской Церкви при турках была катастрофическая ситуация с духовным образованием, как, впрочем, и с образованием вообще.
Высшие учебные заведения в Константинополе, Фессалониках, Мистре и Трапезунде были обречены на исчезновение после захвата этих городов турками. Единственной высшей школой, избежавшей исчезновения, была Патриаршая Академия. Но и она находилась в упадке из-за нехватки квалифицированных преподавателей. Почти все ученые и профессора уезжали в Италию и другие страны, где они чувствовали себя в большей безопасности, чем под властью турок, и где их труд оплачивался намного выше. Центром греческой учености стала Венеция и Падуя, где обучалось и преподавало множество греков. Но здесь их поджидала опасность иного рода - соблазн католицизма. Переход в это вероисповедование открывал перед греческими учеными очень широкие возможности, и множество греков в Венеции и вообще на Западе делали хорошую карьеру ценой отречения от веры отцов. А в 1577 г. папа Григорий XIII основал в Риме специально для греков Коллегию св. Афанасия, где их обучали схоластике и католическому богословию.
К чести греков, следует отметить, что не все из них переходили в католицизм. Нередко обучение в латинских высших школах давало им возможность защищать православную веру, пользуясь теми методами и приемами, которые они усваивали в этих школах. Такие православные богословы писали разнообразные трактаты против латинян и протестантов и полемизировали с ними на понятном им языке схоластики и логических размышлений. Но тут крылась и еще одна, очень скрытая, опасность. Богословие-то было православным, но излагалось оно по латинским лекалам, с использованием латинских схем изложения, латинского понятийного аппарата и латинской аргументации. Православное святоотеческое богословие отходило на второй план, а то и вовсе было незнакомо православным ученым того времени. Эта зависимость православного богословия от латинских схем и понятийного аппарата впоследствии была осознана как «латинское пленение» православного богословия, но не изжита до сих пор.
Состояние упадка образованности греческого духовенства красноречиво описал в 1555 г. Мартин Краус, преподаватель греческого языка в Тюбингене, который был связан с греческой интеллигенцией: «По всей Греции науки нигде не процветают. У них нет общественных академий и профессоров, кроме самых начальных школ, в которых мальчики учатся читать Часослов, Октоих, Псалтирь и другие богослужебные книги. Но среди священников и монахов люди, которые действительно понимают эти книги, поистине немногочисленны».
Упадок образования среди греков естественным образом открывал возможности для католического миссионерства в Османской империи. Латиняне, и в особенности иезуиты, открывали на территории империи свои школы, плата за обучение в которых была очень доступной даже для бедняков. В 1635 г. латиняне даже умудрились открыть школу на Афоне, которая, правда, просуществовала там всего 6 лет и была переведена в Фессалоники под давлением турецких властей.
Однако, несмотря на все тягостные, а порой и трагические обстоятельства существования Константинопольской Православной Церкви под турецким игом, она смогла совершить свой главный подвиг - выжить! Несмотря на все соблазны латинства, она смогла сохранить православную веру. Несмотря на упадок образования, она смогла сохранить православное богословие. Несмотря на коррупцию и мздоимство, она смогла сохранить систему церковной организации и управления. Несмотря на притеснение со стороны турецких властей, она смогла удержать свою паству от перехода в ислам.
И главная заслуга этого подвига выживания принадлежит греческому народу, приходскому духовенству и монастырям. Священники предпочитали оставаться безграмотными, чем ехать получать образование на Запад. Сколько-нибудь образованные люди предпочитали вообще отказываться от чтения книг, чем изучать те сочинения латинствующих и протестантствующих авторов, которые были тогда в ходу. Греки предпочитали выплачивать огромные налоги и носить специальную одежду людей второго сорта (для отличия от турок), чем принимать мусульманство. Главная заслуга в сохранении Церкви принадлежит простым греческим крестьянам, которые, при всей своей безграмотности, бедности и бесправности, упорно держались веры отцов. Греческий народ и в Османский период явил множество святых, среди которых: св. Косма Этолийский (1714-1779) - деятель греческого просвещения, прп. Никодим Святогорец (1749-1809) - афонский монах и богослов, свт. Нектарий Эгинский (1846-1920) и многие другие.
.png)
св. Косма Этолийский прп. Никодим Святогорец свт. Нектарий Эгинский
В результате национально-освободительной войны 1821-1829 гг. было образовано независимое от Османской империи Греческое государство. Во время греческого восстания Вселенский Патриархат попал в очень двусмысленное положение. С одной стороны, освобождение от турецкого ига было многовековым чаянием всего греческого народа и не могло не находить сочувствия среди высшего духовенства. А с другой стороны, Патриарх и Синод были турецкими чиновниками, ответственными за лояльность греков к турецкой власти. Занимавший в то время патриаршую кафедру Григорий V не смог себя заставить осудить восставших и был повешен вместе с двумя митрополитами и двенадцатью епископами.
Казнь Патриарха Григория V
С этого времени положение как Константинопольской Церкви, так и греческого населения Турции существенно ухудшилось. Турки подозревали их в симпатиях к соседнему Греческому государству и всячески притесняли. В 1850 г. Вселенский Патриарх Анфим IV признал автокефалию Элладской Православной Церкви.
Поражение Османской империи в Первой мировой войне привело к ее распаду. 29 октября 1923 была провозглашена Турецкая республика во главе с Кемалем Ататюрком. В этом же году состоялся обмен населением между Турцией и Грецией. На территорию Греции было перемещено полтора миллиона человек. Таким образом Константинопольский Патриархат лишился практически всей своей паствы на территории Турции. И несмотря на то, что Стамбул был исключен из соглашения об обмене населением и живущим там грекам было позволено остаться, их численность в бывшей столице Византийской империи также существенно сократилась. По данным на 2006 г., в Стамбуле проживало менее 3 000 православных греков, а детей в греческой школе училось всего 250 человек, причем многие из них слабо владели греческим языком.
Политика властей в отношении Константинопольского Патриархата существенно изменилась по сравнению с Османским периодом. Патриарх уже не был главой милета (собственно, и милета тоже уже практически не было) и не выполнял никаких административных функций. Турецкие власти не признают его вселенский статус и считают его духовным лидером небольшой группы православных на территории Турции. При этом Вселенскому Патриархату на протяжении всей истории Турецкой республики настойчиво дают понять - он здесь лишний. Так, в 1955 г., при попустительстве турецкой администрации, произошел так называемый Стамбульский погром, при котором было убито 16 греков (в т.ч. два священника), разрушены некоторые из немногих оставшихся храмов, сожжены жилища и другие здания.
В 1996 г. в главном храме Константинопольского Патриархата, церкви св. Георгия, была взорвана бомба. В 1971 г. турки закрыли единственную богословскую школу на острове Халка. Как неоднократно заявлял нынешний Константинопольский Патриарх Варфоломей: «Турция ведет психологическую войну против Вселенского Патриархата».
Район Фанар, современный вид
На сегодняшний день основную паству Вселенского Патриархата составляют греческие диаспоры в Америке, Австралии и Западной Европе. Особые отношения у Фанара складываются с Американской Архиепископией в США. В результате нескольких волн греческой миграции в эту страну в XX веке, там сформировалась весьма многочисленная диаспора. За несколько десятилетий американские греки сумели развить свой бизнес в США, приобрести (или приумножить) значительные капиталы.
Можно сказать, что именно в США проживают сегодняшние «архонты», которые, как и в Османский период, распоряжаются значительными финансовыми ресурсами и так же, как и тогда, стремятся оказывать влияние на духовенство Константинопольского Патриархата. Греческая диаспора в США имеет и существенное политическое влияние, поскольку многие успешные греки сегодня занимают видные посты в американской администрации и государственном аппарате. С одной стороны, это позволяет им оказывать защиту Константинопольскому Патриархату перед турецкими властями и финансировать его существование. Однако с другой - дает возможность американским политическим кругам влиять на решения, которые принимаются на Фанаре.
Какой вывод можно сделать из этого небольшого экскурса в историю?
Как и в истории любой другой Церкви, в истории Константинопольского Патриархата можно найти как примеры святости подвижников Церкви, так и случаи недостойного поведения отдельных его иерархов.
Стивен Рансимэн, английский историк прошлого столетия, писал: «Сами греки, как правило, пренебрегают историей своих предков под турецким владычеством. Они в этом ошибаются; конечно, здесь много такого, что греку неприятно вспоминать, однако эта история свидетельствует об отваге и несокрушимой жизненности греческого народа и о духовной силе святой Православной Церкви».
Дает ли эта история Константинопольскому Патриархату привилегию на первенство среди остальных Поместных Церквей сегодня? Дает ли право решать их внутренние вопросы?
Каждый ответит для себя сам.
Уже около четверти века над одной из башен монастыря развевается черный флаг с надписью "Православие или смерть!"
22 октября Предстоятель Константинопольской Православной Церкви Святейший Патриарх Варфоломей, находящийся с визитом в Греции, призвал мятежных афонских монахов покинуть занятый ими монастырь и присоединиться к созданному недавно на Афоне "альтернативному" братству Эсфигмен, передает агенство "Русская линия" со ссылкой на Афинское агентство новостей.
"Никто не может жить без епископа. Это правило действует для всех православных без исключения. Каждый, кто полагает иначе, находится вне Церкви, а особенно те, кто дал страшную монашескую клятву смирения и послушания", - заявил Патриарх Варфоломей.
Обращаясь к монахам мятежного монастыря, не признающим духовной власти Константинопольского Патриархата, Патриарх Варфоломей призвал их прекратить противостояние и присоединиться к "альтернативной", лояльной Константинопольскому Патриархату общине Эсфигмена, добавив, что монахи впали в заблуждение, движимые "ревностью не по разуму".
Между тем, насельники монастыря отклонили это предложение и заявили, что будут бороться за свою обитель до конца. Как сообщает официальный сайт Эсфигмен, греческое правительство намерено в ближайшие дни направить в Спасо-Вознесенский монастырь на Святой Горе вооруженные полицейские подразделения, чтобы силой выдворить братию из обители.
"Игнорируя законное братство Эсфигмен, которое существует уже в течение 1500 лет, Патриарх пытается переписать историю и просто отказать братству в существовании. Вместо того, чтобы пригласить законных монахов Эсфигмен к диалогу, о котором они неоднократно просили, Патриарх игнорирует их и оказывает давление на греческое правительство, чтобы оно распорядилось об изгнании монахов. Он участвует в диалоге со всеми другими религиями, но с братьями - православными христианами общается не с помощью слов, а с помощью давления", - говорится по этому поводу в официальном заявлении братии.
Напомним, что Эсфигмен является единственным из 20 крупных афонских монастырей, который до сих пор отказывается поминать Константинопольского Патриарха, считая, что он отпал от православия. Конфликт между древним монастырем Эсфигмен, входящим в автономную монашескую республику Афон на севере Греции, и Константинопольским Патриархатом, власть которого признает Афон, начался в 1965 году. Поводом для этого стала встреча Константинопольского Патриарха Афинагора с папой Римским Павлом VI.
С начала 70-х годов на крепостных стенах монастыря развевается черный флаг с девизом: "Православие или смерть!" Община мятежных монахов активно сопротивлялась попыткам церковных властей восстановить контроль над монастырем. В 2003 году греческие власти по распоряжению церковных властей послали небольшой полицейский отряд, чтобы выселить монахов из монастыря. Однако "осада" монастыря, продолжавшаяся несколько недель, не дала результатов, поскольку власти не решились на насильственные действия.
В 2005 году при поддержке церковных властей была создана "альтернативная" община монастыря Эсфигмен, лояльная Константинополю. Константинопольский Патриархат признал за ней юридическое право на обладание монастырем.
И, маленькая справка об Афоне,-
Афон - монашеская республика
Всем известно о существовании особого католического государства Ватикан, где абсолютным монархом является Папа Римский. Мало кто знает, что свое государственное образование есть и у православных. Это Святая Гора Афон. Статус Афона, входящего в состав Греции на правах автономии, значительно скромнее, чем у Ватикана. Но такими атрибутами суверенитета, как флаг, герб, собственные законодательный орган и правительство, въездные визы и даже номера автомобилей, Афон обладает. На территории гористого полуострова, врезающегося в Эгейское море на 40 с лишним километров, располагается монашеская республика, история которой насчитывает тысячу с лишним лет.
В самом сердце Афона, в местечке Карея, раз в год заседают представители 20 афонских монастырей - Священное Собрание (Кинот), законодательный орган Афона. Из депутатов собрания избирается Прот, который в течение двух лет управляет внутренними делами Святой Горы. При Проте формируется Протат - орган исполнительной власти. За преступления, предусмотренные гражданским законом, обитателей Афона судит греческий суд. Правительство Греции представлено на Святой Горе губернатором, которому подчиняются полиция и почта.
Почти тысячу лет на землю Афона не ступала нога женщины. Соответствующий запрет можно считать первой статьей неписаной конституции Святой Горы.
Ситуацию с паломничеством на Афон после решения Синода Русской Православной Церкви от 15 октября о разрыве евхаристического общения с Константинопольским патриархатом корреспонденту РИА Новости Сергею Стефанову прокомментировал секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Игорь Якимчук:
Отец Игорь, с Афона еще не было никакой реакции на действия Константинопольского патриархата на Украине? Реакции их руководящего органа, Священного Кинота, или каких-то отдельных монастырей?
— Православный мир не живет на тех скоростях, которые ему навязывает современность. На Афоне многие совершенно не пользуются Интернетом, сотовой связью, поэтому даже и не знают о тех решениях, которые были приняты в Стамбуле и в Минске. Но со временем, я думаю, узнают, и будет какая-то реакция. Паломники что-то рассказывают афонитам о том, что происходит.
Конечно, это решение создает совершенно понятные трудности и для русских насельников Афона, которые традиционно поминали и Константинопольского, и Московского патриархов. И все они являются выходцами из Русской Православной Церкви. Как в дальнейшем будет обустраиваться их бытие на Афоне — это вопрос, который подлежит решению.
Что касается простых паломников, я думаю, что они все должны понимать, что, при всей любви к Афону, при всем почтении, которое Русская Православная Церковь имеет издавна, испокон веков к Святой Горе, к "уделу Божией Матери", есть еще понятие церковной дисциплины. И если на что-то нет благословения, значит, его нет.
По поводу конкретно Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря — он также относится к юрисдикции Константинопольского патриархата. Получается, что мы сейчас и с ними разорвали общение, и туда тоже нельзя приходить и причащаться?
— Причащаться нельзя, но приходить, я думаю, можно, просто помолиться. Буквально на днях в нашем Русском Пантелеимоновом монастыре был престольный праздник, потому что один из храмов этого монастыря посвящен празднику Покрова Божией Матери, и в этих торжествах участвовали три иерарха Русской Православной Церкви. Они не служили, но молились за богослужением.
А в свете последних решений Синода, теперь, когда идет богослужение, мирянам можно заходить в храм и со всеми молиться? Или можно только самому заходить помолиться, когда богослужения нет? Или можно молиться за богослужением, но просто не причащаться?
— Лучше сказать, что, учитывая все эти сложные обстоятельства, которые складываются, сейчас настало время воздержаться от паломничества на Афон и от участия в богослужениях в любой форме. Но если уж такое случилось, ну, по крайней мере, хотя бы не причащаться.
Могут ли теперь какие-то святыни привозить в Россию с Афона, или из Турции и другой канонической территории Константинопольского патриархата, или все это сейчас тоже приостановлено?
— Как-то странно ожидать в период такого серьезного обострения наших отношений, что кто-то с территории Константинопольского патриархата повезет к нам святыни. Но если возникнет такая инициатива, мы будем ее рассматривать. Как это обычно и делается в каждом конкретном случае.
А что будет с нашими соотечественниками — прихожанами православных храмов в Турции или в других местах, где нет иных храмов, кроме как относящихся к Константинопольскому патриархату?
Это действительно проблема, которая перед нами встает начиная с 15 октября, поскольку де-факто Константинопольский патриархат ушел в раскол, приняв в общение раскольников. Получается, что наши соотечественники на территории Турции остаются без пастырского окормления. Это же касается выходцев из нашего Отечества, которые живут на островах Додеканеса, в том числе самом крупном из них - Родосе, на Крите, и, конечно, мы будем думать о том, как обеспечить для них пастырскую заботу. Времени еще прошло очень мало, но, во всяком случае, эта задача стоит, мы ею занимаемся.
Вообще, приходы Константинопольского патриархата есть по всему миру, кроме Африки и Антарктиды, но там для верующих есть альтернатива — есть храмы и других Поместных Церквей. Нет ее сейчас только в Турции и на тех греческих островах, которые я назвал.
Секретарь Русской духовной миссии в Иерусалиме игумен Никон сказал, что Русская Православная Церковь будет вынуждена приостанавливать общение со всеми Церквями, которые поддержат решение Константинопольского патриархата о предоставлении автокефалии церкви на Украине. Можете прокомментировать это высказывание?
— Я думаю, что это очень преждевременный комментарий. Во-первых, еще нет окончательного решения по поводу дарования автокефалии церкви на Украине, нет Томоса, и когда он будет, совершенно неизвестно. И тем более говорить о реакции Поместных Церквей на то, что произойдет после гипотетического дарования Томоса, сейчас преждевременно.
